昨天呢，我们讲了种种心。其实种种心当中呢，那个愿心非常重要。我们讲愿力大过任何的业力，愿力大于任何的业力，你的信心、你的心地都跟你的愿力、跟你的愿心有直接的关系。发什么样的愿心呢？弥勒佛和释迦牟尼佛有一个对话，发“殊胜至乐”，就发愿的这个，有一段非常适合我们。说有些比丘啊，有些出家人哪，现在是什么毛病呢？叫业障深重。你们对号一下啊。
一、诸菩萨业障深重，诸根闇钝
【是时，众中多有菩萨，业障深重，诸根闇钝，善法微少，好于愦闹，谈说世事，耽乐睡眠，多诸戏论，广营众务，种种贪著为所不应，忘失正念修习邪慧，下劣精勤行迷惑行。】
（《弥勒菩萨所问经》亦名《发起菩萨殊胜志乐经》出自《大宝积经》卷第九十一）
“业障深重，诸根闇钝，善法微少”，善法微，微，微妙的微，微小的微，非常少。“好于愦闹”，打打闹闹，搞一些无关紧要的事，相互之间相互折磨、相互烦恼、相互折腾。“谈说世事”，是是非非，长长短短。“耽乐睡眠”，一睡睡不醒。“多诸戏论”，净说一些无关紧要的话，“多诸戏论”，都是玩笑之语，都是无关紧要的事，都是世间轮回之事，世间之事。“广营众务”，这个对你们不适合，因为你们没有“广营众务”，干各种各样的杂活。“种种贪著为所不应”，其实所有刚才讲的“好于愦闹，谈说世事，耽乐睡眠，多诸戏论”，都是“种种贪著为所不应”。“忘失正念”，正念经常忘失。“修习邪慧”，正念忘失之后修习的都是邪，邪知邪见的邪，智慧的慧，邪慧。“下劣精进”，精进啊都很下劣，说不想精进嘛都很想精进，说想精进呢都精进得实在不怎么地，是“下劣精进”。“行迷惑行”，一天到晚呢疑惑不断，在疑惑之行。这是讲有一帮比丘是这么个德行，他们非常烦恼，然后呢弥勒菩萨就把这些人带到释迦牟尼佛那里去。释迦牟尼佛说什么呢?
二、障法的因果
【佛告诸菩萨言：“善男子，汝等应起，勿复悲号生大热恼。汝于往昔造作恶业，于诸众生以畅悦心，瞋骂毁辱，障恼损害，随自分别，不能了知业报差别。是故汝等，今为业障之所缠覆，于诸善法不能修行。”】
“善男子，汝等”，说你们 “往昔造作恶业，于诸众生”，对众生怎么样呢？“以畅悦心”，就以自己自私自利、自己痛快、自己欢喜的心，干什么呢？“瞋骂毁辱”，对别人啊，对别人不满，一说起来别人，这个不是那个不是，没有一个对的，都不是的。“瞋骂”，总是觉得别人不对。“毁辱”，不仅瞋骂，而且还对人家进行侮辱，对人家起恶念，“瞋骂毁辱”。“障恼损害”，设置种种障碍，生出种种烦恼，相互损害，首先是自己受害。“是故汝等，今为业障之所缠覆，于诸善法不能修行。”
【尔时，佛告诸菩萨言：“善男子，汝曾往昔，于俱留孙如来法中出家为道，自恃多闻修持净戒，常怀憍慢傲逸之心；又行头陀少欲知足，于是功德复生执著。尔时，有二说法比丘，多诸亲友名闻利养，汝于是人以悭嫉心，妄言诽谤行淫欲事。是时法师亲友眷属，由汝离间说其重过，皆令疑惑不生信受。彼诸众生于是法师，无随顺心断诸善根。”】
这些菩萨闻到这个以后就说，那我们到底过去世犯了什么罪呢，让我们今天这样闻到善法也不能修行呢？好，那么佛就说了，你们在俱留孙如来的时候出家为道，“自恃多闻”，自己贡高我慢，认为自己多闻，知道东西很多。“修持净戒”，你们常常修戒，戒好像具足圆满的意思，修了很多净戒，守戒都非常精严。“常怀憍慢傲逸之心”，就是这个心啊，傲慢，老认为自己了不起，而且自己实际上是骄慢、放逸，“骄慢傲逸之心”。“又行头陀少欲知足”，这些人全部天天行头陀行，要求自己非常精严。日中一食，住墓地，树下一坐，穿粪扫衣，每一顿饭都不受请，都去乞食。就像我们的演H师一样，光着个脚丫子，留着个长胡子，这样子啊，是这样，“又行头陀少欲知足”。但是呢，于这个头陀行的功德生了执著之心。
“尔时”有两个说法比丘说的非常好，“多诸亲友名闻利养”，来学习的人特别特别地多，人气特别特别地旺，也多名闻利养，大家都评价非常好，供养非常多。“汝于是人”，你们就对这两个人呢，“以悭嫉心”，悭贪、嫉妒之心；“妄言诽谤”，就诽谤人家，“妄言诽谤行淫欲事”。“是时法师亲友眷属”，“是时”，这个时候这个法师的信众呢，由于你们的离间的缘故和说他重过的缘故，“由汝离间说其重过”。那说其重过呢，这是两种情形，第一种情形是人家没有过错，你编人家的过错；第二种呢，他有过错，你说他的过错。“说其重过”。“皆令疑惑”，那么他的信众就都生了疑惑心，“不生信受”。
【“是故汝等由斯恶业，已于六十百千岁中生阿鼻地狱；余业未尽，复于四十百千岁中，生等活地狱；余业未尽，复于二十百千岁中，生黑绳地狱；余业未尽，复于六十百千岁中，生烧热地狱。从彼殁已还得为人，五百世中生盲无目，以残业故，在在所生，常多蒙钝忘失正念，障覆善根福德微少，形容丑缺人不喜见，诽谤轻贱戏弄欺嫌，常生边地贫穷下劣，丧失财宝资生艰难，不为众人尊重敬爱。从此殁已，于后末世五百岁中法欲灭时，还于边地下劣家生，匮乏饥冻为人诽谤，忘失正念不修善法，设欲修行多诸留难，虽暂发起智慧光明，以业障故寻复还没。汝等从彼五百岁后，是诸业障尔乃消灭，于后得生阿弥陀佛极乐世界，是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记。”】
你看啊，“是故汝等由斯恶业”，就由这个恶业啊，六百万年当中生阿鼻地狱，四百万年当中生等活地狱，两百万年当中生黑绳地狱，六百万年当中生烧热地狱。“从此殁已”，地狱完了，一千八百万年，“五百世中生盲无目”，就是盲人，没有眼睛。“以残业故”，这还没有受完，“在在所生”，在每一个所生的地方，“常多蒙钝”，懵懵懂懂，“忘失正念”。“障覆善根”，善根都被遮障了。“福德微少”，没有福报。“形容丑缺”，面容非常的丑陋。“人不喜见”，人人见了都不生欢喜。“诽谤轻贱”，别人都对他进行诽谤轻贱，都埋汰他，都说他不好。“戏弄欺嫌”，人家都戏弄他，都被人家戏弄，被人家欺负，被人家嫌弃。“常生边地”，出生的地方都是边穷下贱之地，“常生边地贫穷下劣”。“丧失财宝资生艰难”，得不到财宝，吃饭也难，也没有钱，房子也没有，“资生艰难”，所有的资生器具都非常的艰难。“不为众人尊重敬爱”，一切人都不敬你也不爱你，都嫌弃你，都欺负你。
“从此殁已”，就是说这样的时间大概多长时间呢？大概延续了三千多万年！“于后末世五百岁中法欲灭时”，就是法快要灭，末法的时候又出生了。“还于边地下劣家生”，还生在边地下劣家里边。“匮乏饥冻”，哎呀，吃不饱、穿不暖，经常挨饿饥冻，各种物资都非常匮乏。“为人诽谤”，所有人都诽谤他，都说他坏话，没有一个人瞧得起他，没有一个人给他一个公正的待遇。“忘失正念”，他本身呢也没有正念，整天跟阿Q一样，哎哟，难过得不行。“忘失正念”。干什么呢？“不修善法”。不知道善法在哪儿，也不修，也没法修。饿着肚子被人骂着，被人说着，住的地方也没有，六根也不全。“设欲修行”，想修行，“多诸留难”，困难重重。“虽暂发起智慧光明”，暂时冒了那么一点点智慧之光，“以业障故寻复还没”，因为自己的业障啊，刚冒了点就没了，刚见了个影子又没有了，“寻复还没”，又没了。
“汝等从彼五百岁后”，就是再过这五百年之后，“是诸业障尔乃消灭”，这业障才消除了，就算这个业报结束了，大概五千万年。“于后得生阿弥陀佛极乐世界，是时”阿弥陀佛为汝等授记，你就成就了。
三、诸菩萨发愿
【尔时，诸菩萨等闻佛所说，举身毛竖，深生忧悔，便自抆泪，前白佛言：“世尊，我今发露悔其过咎。我等常于菩萨乘人，轻慢嫉恚及余业障，今于佛前如罪忏悔。我等今日于世尊前发弘誓愿。”】
你听着啊，“尔时，诸菩萨等”，听到这个佛的说法之后啊，“举身毛竖”，整个汗毛都全竖起来了。“深生忧悔”啊，自己深深忏悔了。“便自抆泪，前白佛言”，一边抹鼻子一边抹泪地“哎哟世尊啊……”。“我今发露悔其过咎”，忏悔呀。“我等常于菩萨乘人”，就是常于发了菩提心的人，“轻慢嫉恚”，就是说对这些别人轻慢，有轻慢之心，有嫉妒之心，有瞋恚之心。“及余业障”，种种业障。“今于佛前如罪忏悔。我等今日于世尊前发弘誓愿”。这个誓愿很有意思啊，你们以后要经常读一读的。
我看了这个挺感动的。这个修行啊，细中之细最难寻，就是这个细节啊。其实我们修行啊，就像玉匠雕这个玉啊，把它雕成一个作品，有的花三年、花五年，花三十年五十年，雕成一个作品。其实呢，我们修行就是雕我们这颗心，每一个细节都要雕好，它才是圆满的。是不是啊？因为我们的心全部被污染了，所以说我们雕的时候呢，一定要注意细节，细中之细，不能含糊，千万不能含糊。修行有没有深度，就看你要求自己严不严，细不细，深不深，就看你对自己狠不狠。这几个（是）白话啊。
所以你看看啊，他们过去，等于是傲慢、说人家过，然后发了这十三愿。这个就是说什么呢，他说这个意思，发了这个愿以后啊，这愿能灭一切业障。我们一起念一念啊。
第一：
【世尊，我从今日至未来际，若于菩萨乘人，见有违犯，举露其过，我等则为欺诳如来。】
第一，“世尊，我从今日至未来际，若于菩萨乘人”，若于发了菩提心的这些人。你看第一个啊，“见有违犯，举露其过，我等则为欺诳如来”。就是说无论咋地，人家有错没错，我不会去说人家。
“见有违犯举露其过”，这个很容易，是不是我们经常会犯这种错误啊？你们仔细思维啊，“见有违犯，举露其过”，自己得到什么好处？它带来的影响怎么样？太深远了！是不是啊？你举人家过，本身来讲，菩萨戒叫不说四众之过，你说过，就给这个团队增加负能量。是不是啊？然后你受影响不说，受到你传播的人也受影响，这个就是团队的蛀虫、害虫，这个过失是非常大的。其实我们就讲，这个事情说了给自己一点好处也没有的事，可是我们经常干，所以发这个愿哪，就“见有违犯，举露其过”，不干这个事。
“见有违犯，举露其过”，这是第一点啊。
第二：
【世尊，我从今日至未来际，若于菩萨乘人，戏弄讥嫌恐惧轻贱，我等则为欺诳如来。】
“戏弄讥嫌恐惧轻贱”，你看按照我们的习性啊，很容易发生这个事，是吧？戏弄讥嫌，恐惧轻贱别人。这些东西啊，都是对自己没有好处，对团队没有好处，而且给自己留下祸根的事。是不是啊？你说别人，别人将来会不会说你啊？一定有这个果报。你看看啊，这个心，一念心，你不去说别人、不去戏弄别人、不讥嫌别人，其实你守的是自己的心，也是守的是自己的关，你将来就没有这个果报。对不对？可是你去说别人，将来就别人说你。所以你看啊，修行啊，要能积功累德，不要犯错。实际上来讲你犯的任何过错，说不好听的，都是要用你的福报来补的。所以说，你看同样在一个团队，有的人蔫不噔地不吭声，人家傻乎乎的就知道个傻，人家就能得大受用，得大利益。你看起来不经眼的事，无量无边的过失，而且埋下无量无边的祸根，这是最不划算的事。所以你看这个地方都是大修行，是不是啊？但是如果你心不细呢，“哎呀，那个人咋这个德行？”“那个人咋这么垃圾？”说别人。你不知道你这个过错啊，都不能因小见大、见微知著啊。细中之细最难寻，你懂得了在这个细节上控制自己，把握自己，这个地方把握住自己了以后啊，这就是缘起啊，这就是原始点。是不是啊？这缘起、原始点把握住自己了，你后边就一切无碍啊。你想想看，你如果戏弄讥嫌恐惧轻贱别人，你会带来多少的一系列的缘起？所以千万不要讲啊，这个人不对那个人不对，这个人这样子，那个人那样子，说这些东西以后啊，都是搬起石头砸自己的脚，砸自己的脚。
所以你们说人家这个不对那个不对，然后你们又戏弄别人，讥笑别人，嫌弃别人，轻贱别人，这个东西都是要修的心。所以说，我就以后再不戏弄，再不讥嫌，再不恐惧，再不轻贱。
第三：
【世尊，我从今日至未来际，若见在家、出家菩萨乘人，以五欲乐游戏欢娱，见受用时，终不于彼伺求其过，常生信敬起教师想。若不尔者，我等则为欺诳如来。】
“我从今日至未来际，若见在家、出家菩萨乘人，以五欲乐游戏欢娱，见受用时”，你看到别人啊，搞这个五欲六尘的东西，“终不于彼”，我不看别人，我也不思维别人，“伺求其过”，就是说老拿个放大镜来看别人有什么过错，就算人家犯错，在那儿搞这个事，你也不能这样。当“常生信敬起教师想”，我对这种人还生信心，生敬意，因为他暂时的迷惑，或者说我看不懂，或者人家也许在度众生，搞不懂，所以我是“常生信敬起教师想”。“若不尔者，我等则为欺诳如来。”
也就是看到在家的或者是出家的人哪，沉湎于五欲之乐，而且很受用，就看到这种情况的时候，你都不能去挑他的过错、而且对他还要常生信敬，生出信心，生出敬意，起教师想，要认为他是你的教师。他是不是反面是你的教师啊？这个起教师想。你看，这个细节上，见到这种人，你看你的心啊，你不能生反感，不能生不以为然，不能心恨，不能生怨，不能批评，还要信敬，“常生信敬起教师想”。还不能“伺求其过”，就是专门找人家过错。伺就是伺机行事的伺，是这个意思。不要伺求其过，不要去看别人的过错，知道吧？
你们想想看啊，我们讲诸行无常，其实每一个人都是无常的，对不对？他有情绪好的时候有情绪不好的时候，他有迷糊的时候也有觉悟的时候，是不是啊？实际上你的都是一个局部，这个局部代不代表他的全面啊？不代表。是不是啊？不能代表。所以说，你要知道，你不要以这个局部来当作他的全体，（否则）你就犯错了。然后你要突破这个局部的相，你比如说你们现在在这儿，你们人犯再大的过错，都是来求解脱的，对不对？比如说有的人好吃懒做，他有一天觉悟了也很厉害的。是不是啊？比如说你看啊，你们就拿今天来讲，你看演R，在这儿给你们带来烦恼够多了吧？整天事多吧？那也是我们自己家的孩子啊，最后觉悟了。你看，不能小瞧这种人哪，人有一天一旦觉悟了以后那就是个人才。那不觉悟就是个蠢材，是不是这样？一旦觉悟了，你看这个演R在这儿挑了大家多少不是，整了多少故事，提了多少意见，跟你们顶了多少牛，你看觉悟了，人家马上就变成一个好人。是不是这样？所以，他只是一个暂时的现象，其实就像诸行无常，这人哪，有不觉悟的时候，你要有耐心。是不是啊？所以就讲啊，你要看这个人背后的实质，不要看表象。你看表象，你就被现前的表象所迷惑，然后你为现前的表象烦恼。就好比讲，今天来了乌云，你给这乌云烦得够呛。你烦得够呛，其实乌云明天就没有了，因为它不是个常的东西，对不对？你像那个演R也一样，她烦得够呛。你看她经过这段时间以后，人家回去就痛改前非，就改了。是不是啊？其实只要能改，以前的都不是事儿。是不是这样？
我给大家讲啊，昨天来的时候啊，发烧，头发烧一直是晕的，给你们讲了一上午的课，一回去就不行了，更不行。我烧的呀，起码四十几度，坐也不是，躺也不是，站也不是，我觉得只有死啦。后来没有办法，我在等死念佛。等死念佛啊，我在这儿等死。因为什么呢？那个时候啊，除了念佛，哎哟什么叫念佛？没有他想啊，我也不找感受，我也不找感应，我也不求瑞相，我也不求好受，什么都没有，最后儿我就只剩下念佛，只剩下念佛。因为身体难受嘛，难受就难受吧，也不对这个难受生出反感之心，等死，我就等死，念佛等死。昨天下午念一下午，晚上念一个晚上，念到第二天早晨，这个烧才退下来，才好。哎哟，这个等死念佛很好玩儿。等死念佛啊，那时候念着佛等死，你想想看，你们要有这个心来念佛的话，一个人要有等死念佛的心来念佛，这个佛绝对念得好。念得好不好啊？肯定。你要等死啦，无欲无求啦，要死啦，管他这个世界怎么样，管别人咋样，什么都不管了，就一定没有分别心了，对不对？最后只剩下上气不接下气，只有等死的份了，还管它念得好不好，管它有什么感受不感受，只要念佛就行啦。哦，非常殊胜，非常殊胜。哎哟，这个烧的，这一辈子没有这么高烧过。而且这个人都要烧糊涂了，烧糊涂了。然后这个头痛得不行，今天早晨念好了。等死念佛。
其实我说你们经过这次总结一定要认识到，百分之九十的事、百分之九十九的人跟你都没有关系，你不要拉关系攀缘，因为你要做的就是一件事——念佛！你把念佛的事抓住啊，其它的东西都障碍不了你。哎哟，我说你们这说闲话、说人过、讥嫌别人，哎哟，是愚痴透顶！愚痴透顶！尤其是女众，喜欢这个说闲话扯是非！你想想看，你讲完了你也不痛快。所以人家为什么大僧不愿意带女众，就是这样。没有任何意义，是不是啊？教你们还被你们说着，被你们讥嫌，说三道四。
还有一个呢，不能求平等心。不能求平等啊。这里边教女众，跟谁说话多了跟谁说话少了，看谁多了看谁少了，这个都是随机的，没有的事，但是有些人就会生想法，等等。所以说为什么不愿意带女众啊，女众的事确实太多！为什么太多呢？你们太能说闲话了。这个闲话，首先让你自己根本没有任何执行力。说闲话的人，我告诉你，绝对不是个修行人！修不进去的！你修不进去，还妨碍别人修进去，你修不进去的人传递的全是负能量，绝对不会传递正能量，让别人也修不进去，让别人起心动念，让别人生气。这个闲话说的呀，而且最主要的是你这个闲话说了以后，你影响到别人，影响到团队，你种下一个什么种子？你以后的福报越来越少，你修行越来越难，你心越来越散，说句实在话，生不如死。什么叫修行？这修行啊，不说闲话就是修行，说闲话就带来这么多东西。这个法界给你反馈的力量是什么？你自己的受用是什么？都是自己这一念造的因果，一念恶呀，一念恶呀。
哎哟，我现在说句实在话，每一分钟每几分钟我都很重要，只要空下三五分钟时间，我都要在电脑跟前坐着，我要写些东西，打些东西，看些东西，处于那种状态当中，所以真的，一句闲话都没有功夫讲。那么这就是修行啊，因为你说闲话，心绝对不在道上，你再笨再傻，你心在道上，都能不断地进步。
还有呢，等死念佛很有意思。其实你们好好想想这个等死，你们现在其实都是等死念佛。是不是等死念佛啊？是不是等死念佛啊？还想混个什么，混个国家主席当当？不会想了，对不对？还想广修供养？也不会，对不对？当个什么大和尚？意义也不大，是不是啊？你们实际上就是等死念佛。你有等死念佛的心，别的就都不计较了。计较啥？诸行无常，要知道啊，这个世界就是无常的。你不要对这个无常的世界产生有常想，这是你烦恼的根源。
你认为这个人应该这样，他不应该那样，你就烦恼了。你的这个知见认为他应该这样不应该那样，认为这个环境应该这样不应该那样，认为这个执事应该这样不应该那样，认为这个活动应该这样不应该那样，都是你的知见。其实，说句实在话啊，反对百分之九十是无效的。有效没效？反对无效！你明白了没有？所以一定要懂得随顺、懂得接受。它既然是无常的，今天这样明天那样，这个这样那个那样，它无常变去呗。
舍利弗为什么觉悟了呢？舍利弗很智慧第一嘛，是不是？老想着有个智慧，把这个搞清楚，把那个搞清楚，最后发现都不究竟，最后发现无常才是究竟的。人生本来就是无常的，对不对？它无常才是究竟的，无常是常才是究竟的。他豁然开朗，他也不管了，你无常就无常去，你无常不要紧，我有常就行了。对不对？
所以外边都是无常的，你要学会随顺，学会接受，学会不为所动，学会把自己设好防火墙。是不是这样？你设好防火墙，其实烧不到你这儿，是不是这样？是你主动投上去，把自己燃烧了，不是人家烧到你这儿。所以讲啊，我们把外边的事情看清楚了，你把外边的事情看清楚了，你就有一个等死的心，是不是啊？等死念佛，等着死，对不对？剩下的就是念佛。这个念佛非常有意思，哎哟太殊胜了，没有般舟这么殊胜的念佛。还有，这个等死念佛的时候呢别人不能打扰，别人一打扰，这个影响太大。
好，再来念啊。
第四：
【世尊，我从今日至未来际，若于菩萨乘人，悭亲友家及诸利养，恼彼身心令其逼迫，我等则为欺诳如来。】
第四个愿，“若于菩萨乘人，悭亲友家及诸利养”，就是说如果我看了人家多或者利养多，名闻利养多，供养的人多，人气旺，我怎么样呢？“恼彼身心”，我去烦恼别人，烦恼他的身体也好，烦恼他的心也好，“令其逼迫”，让他感到非常的为难，“我等则为欺诳如来”。
你看别人朋友多少，你看别人名利多高，看别人有各种利，就是各种好东西有多少，你不要去看这个些东西。
“恼其彼心，令其逼迫”，就是让人家的身心受到烦恼。
为什么我们会让别人受烦恼呢？我们都是以自我为中心。以自我为中心必然会让别人生烦恼，是不是这样？你比如说你喜欢唱歌，你就在这儿死劲唱，别人就生烦恼，是不是啊？因为都以自我为中心，所以让别人生恼。还有一个要记住，这就是修行，这个修行无所不在，你让别人生烦恼，受伤害，“恼彼身心，令其逼迫”，这就是种了一个不好的因。但是我们现在呢，你们自己好好想想看，哎哟，让别人生烦恼的事太多了，所以这个呢你们好好想一下。
其实，为什么我们强调要有一个利益大众的心、成就大众的心？如果你的心量打开了，就想利益大众、成就大众，这个时候你的心定位在利益大众、成就大众的时候，你就把大众都看作是你的孩子，什么都能接受。是不是啊？坏孩子，就等着机会把他教好，是不是啊？你这样的话呢，你就不生分别心，就是一个只有一念的慈悲，不去恼害他。然后呢，因为你没有我嘛，你不是以自我为中心嘛，就不会恼别人。所以这样的话就修的是什么？你在这个团队，不管别人怎么样你都是一团和气，能量全部是和的。知道吧？
其实这个能量场什么都有，就看你接收什么。明白了没有？就像空中的电视台信号，一台二台三台四台，全部都有，就看你接哪个台。你接这个台别的台都没有，你接那个台这个台就没有，是不是这样？所以就讲啊，你们要学会啊，要有智慧。什么叫愚痴啊？跟着习性走，乱接受，坑害别人，恼怒别人，骂别人，说别人，烦别人，这都是跟着习气跑了。明白了没有？所以我们这个电台要选好，电台要选好。
再来啊。
第五：
【世尊，我从今日至未来际，若于菩萨乘人，以一粗言令其不悦，我等则为欺诳如来。】
“若于菩萨乘人，以一粗言令其不悦”，就我发愿以后啊，我连一句粗话都不说，让他不高兴的事我都不干。就发这个愿啊。
就说一句粗话让别人不高兴，这件事我都不干。“以一粗言令其不悦”，这个呢，说话做事一定要照顾别人的感受，是不是啊？“以一粗言令其不悦”，修行要修行到这个程度，就是修到这个柔软语，这个语言是这样。
第六：
【世尊，我从今日至未来际，若于菩萨乘人，昼夜六时不勤礼事，我等则为欺诳如来。】
然后，“若于菩萨乘人，昼夜六时不勤礼事，我等则为欺诳如来。”我以后对所有的人呢，“昼夜六时”，日日夜夜，白天黑夜，干什么呢？“不勤礼事”，就是说我礼敬他，礼貌他，礼待他，毫无任何怨嫌。“不勤礼事”，就是我非常勤奋地去做这件事，就要对人家进行恭敬、礼拜，勤奋地、勤恳地、经常地、无时不在地去恭敬别人、赞叹别人。
所以为什么你们要学会随喜功德？般舟的诀窍就在随喜上。有人就说：“师父，你这个叫精进念佛就没有这么多障碍。”，我说是，叫精进念佛没有障碍，但是（叫）精进念佛和（叫）般舟念佛相比，只有百分之一的功德，（甚至）连百分之一都没有。因为精进念佛是精进，般舟念佛是般舟啊！般舟你树一念，你随喜般舟、赞叹般舟一念，你无始劫以来所有做的布施供养功德的总和，都赶不上你这一念随喜的功德大。一切过去诸佛，现在之佛，未来之佛都因般舟三昧而成就。般舟三昧是最胜三昧宝王，是如来之父，诸菩萨父、诸菩萨母、诸菩萨眼，是一切诸佛最上功德，具足成就，圆满无缺。那这个般舟你都不敢喊，都不敢想，都不叫，那你……。你看，你随喜一念的功德就这么大，所以为什么要随喜赞叹？别人有好有坏，你干嘛不讲好的，是不是啊？你讲好的，好的受用啊。所以什么叫愚痴？老看别人的不是，老看别人的坏处，是不是愚痴啊？你看你想好的，讲别人好的，自己高兴啊，是吧？干吗要讲别人坏的？所以这个随喜赞叹，是一个非常好的修行的方法。无论对什么人，都要随喜赞叹。
其实呢，我换句话说了，这个世界啊，外边的东西啊，只有你随喜的东西给你有好处，你不随喜的东西给你没好处。是不是啊？随喜赞叹就是吸收正能量，是不是啊？所以我们在这个五浊恶世里边，你要能成就，你不要期望这里边不是五浊也不是恶世，它就是个五浊恶世。是不是啊？既然它本身是浊的，是浊的，是恶的，那个浊的和恶的跟你没有关系，你捡那个不浊的、不恶的来受用，这才是真正的智慧。是不是啊？那你说那个浊的恶的谁不会说啊，那猪也会讲，是不是啊？那讲了跟你根本没有用，反而有害。所以，这个五浊恶世本来就是浊世恶世，你啊不要为浊和恶而烦恼，要有至诚接受的心。你不烦恼了，你不去看浊的，不去看恶的，你眼睛只看金子，你就永远跟金子在一起；你眼睛只看屎，你就永远都是一泡屎。是吧？
苏东坡跟佛印禅师，两个人在一起打坐。打完坐了以后苏东坡问说，你看我像什么？佛印禅师说，我看你像尊佛。他挺高兴。他说，你知道我看你是个啥？（佛印）说我不知道，他说我看你（是）一泡屎。回家以后他跟他妹妹苏小妹说了，今天我得了便宜了，把这个佛印禅师埋汰一通。他妹妹苏小妹就说：“你这个笨蛋哪，你就是一泡屎！”人家心里边只有佛，你心里边只有屎，你就是一泡屎。你说别人是一泡屎，是你的心里是一泡屎。明白这个意思了啊。
所以我给你讲啊，什么叫智？什么叫痴？愚痴的痴啊。如果这个地方你不改啊……所以为什么我首先讲处众修行，就跟大众在一起修行啊，我们般舟共修要处众修行，这个处众修行你没有智慧啊，你收的就全部是负能量。其实呢大家在一起正能量多，但是你们受用的是负能量多，所以我们要学会受用正能量，永远做佛心，不做一泡屎，好不好？阿弥陀佛。
第七：
【世尊，我从今日至未来际，为欲护持 此弘誓故 不惜身命。若不尔者，我等则为欺诳如来。】
我们反过来看一下他前边讲的啊，第一，昼夜六时对别人进行礼拜、礼敬、随喜赞叹；第二，不说一句粗话，令别人不高兴；第三，不给别人带来任何的恼害，不去羡慕、不去诉说人家的一切的利养的这些；然后看到人家在弯路上，也不伺求其过，对人常生信敬，起教师想；绝不戏弄讥嫌，绝不恐惧轻贱；见人有违犯，绝不举露其过。你看这几个方面，说这个几个方面，如果护持此弘誓故，“不惜身命”。说“若不尔者”，我就是欺诳如来。就我刚才发的愿啊，刚才发的愿，我要用我的身命来护持，我要不惜身命来护持。如果做不到，我就是欺诳如来。就讲这个誓愿啊，这个心，这个愿心能改他的心地，能消他的业障啊。然后，再接着下边讲啊。
第八：
【世尊，我从今日至未来际，若于声闻及辟支佛，以轻慢心，谓于彼等不胜于我，我等则为欺诳如来。】
“我从今日至未来际，若于声闻及辟支佛，以轻慢心，谓于彼等不胜于我”，不管别人怎么样，如果我认为别人比我弱，“以轻慢心”，就是说轻视别人，傲慢自己，慢待别人，如果有这样的心，还说别人不如我，有这样的心，“我等则为欺诳如来”。
千万别跟别人比大小，一比大小就有轻慢心。永远把别人捧在前面，看别人好处，哪怕这些都是垃圾，你看他的好处你得利益。这个意思啊。
第九：
【世尊，我从今日至未来际，若不善能摧伏其身，生下劣想，如旃陀罗及于狗犬，我等则为欺诳如来。】
“我从今日至未来际，若不善能摧伏其身，生下劣想”，说如果我不能降伏我的身体，摧伏就是调伏我的身体。摧伏就是摧残、折伏，不是说我的身体高贵，照顾它，是摧伏其身，就是降伏其身的意思啊。
“生下劣想”，就认为我这个身体啊是业报身，没有什么高贵的，它是一个六根不净，是不是啊，有很多脏垃圾。我今天听说圆子忏悔，忏悔完了以后她说这几次行法不怎么昏沉，她说这个忏悔把自己心里垃圾丢掉以后啊，就说这个意思啊。所以“生下劣想”，你以为自己很高贵，其实你那里边不知道藏了多少毒。尤其是瞋恚心强的人，瞋恨心强的人，说别人不是多的人、看是非多的人，这心里边毒多得很，我告诉你。“生下劣想”，想的什么呢？就像自己是讨饭的，就像自己像狗，跟那个看家狗一样。“如旃陀罗”，就是最低层的那个人，“及于狗犬”。如果我不把自己放到最低，就是欺诳如来。
你看这对自己啊，要降伏自己，降伏其身，降伏其心。降伏到什么程度呢？“生下劣想”。我本来就笨得不行，本来就傻得不行，本来就蠢得不行，本来就哪儿也不如人。“生下劣想，如旃陀罗”，就是贫民窟，最基层的乞丐那个，社会上最低层的那个人，甚至是狗犬，把自己想成这样子。如果你把自己想成这样子，你就什么时候都能安住。
这个铁脚僧啊，前段有人去了，拜那个铁脚僧。铁脚僧住的房子，哎哟这个场地脏的嘞，简直就不像话，你们的人进去估计五分钟都待不住。后来就送铁脚僧一双鞋子，他收了，送几件好的衣服他“不行，不要，好衣服不要”。说“那你这儿这么差，我给你拿点钱装修一下”，他不干，他说这个不要，我就要搞这个最差的地方，最恶劣的地方，让别人都看不惯的地方，就在这个地方修自己的心。你看这个地方，人心能调适调伏了以后，你什么地方都可以，是不是啊？所以要生下劣想。其实呢，你想想看啊，你的那些缺陷，如果你不生下劣想，它如果真的发展下去，会不会最下最劣啊？任何一个缺陷发展下来都会最下最劣的。所以不害别人，不恼别人，不说别人，不举其过，然后呢你（把）自己看得这么下劣，这么低贱，这样的人呢，心态才是永远是平和的，永远是积极的，永远是安住的，永远（是）能够抓住主题的。是这样。
第十：
【世尊，我从今日至未来际，若自赞叹， 于他毁呰，我等则为欺诳如来。】
“世尊，我从今日至未来际，若自赞叹，于他毁呰”，我赞叹我自己，说别人不是，我就是欺诳如来。我绝不自己赞叹，也绝不去毁呰别人，说别人的不好。
你看就讲啊，讲自己不能表扬自己，不能去毁骂、辱骂、批评别人。如果你按照这样一个法则来处理人和人的关系，这个人和人的关系和不和谐啊？只有和谐。只有从微细的地方、在多声的地方、任何的时候、任何的地方都是和谐的。所以你要有这样的要求，要有这样的细致的要求，然后呢你才能达到圆满究竟。人和人的关系达到圆满究竟的时候，你的修行才没有障碍。知道吧？这个非常重要，非常重要。“若自赞叹于他毁呰。”
第十一：
【世尊，我从今日至未来际，若不怖畏斗诤之处，去百由旬如疾风吹，我等则为欺诳如来。】
“我从今日至未来际，若不怖畏斗诤之处，去百由旬如疾风吹”，就是什么呢？我没有丝毫的斗诤之心，我也不参加丝毫的斗诤之事，我也不听人家丝毫的斗诤的言语，我要躲避这个斗诤之心和斗诤之处。“去百由旬”，有多远呢？百由旬就是两千公里，就是我们要远远躲在两千公里之外。如果我没有这样的去除斗诤之心，我就是欺诳如来。发这个愿。
其实啊，人最难度的是你的斗诤心。自私自利的心呢是一个方面，先说斗诤心，人在这个社会上呢就喜欢争，跟别人争，斗诤心。这个斗诤心呢给自己带来的害处最大，一切的负能量的根源，都是自己的斗诤心所导致的。所以菩萨哪，畏惧这个斗诤之处、斗诤之心。斗诤之处，看那个地方是斗诤的，离这个地方去百由旬，就是说宁愿离得远远的，这是讲心上啊，心上。其实，你如果没有诤心，在这里边别人有没有人跟你争啊？没有。只要你没有诤心，别人都跟你争不了，这就叫“去百由旬如疾风吹”。不是说，哎哟这个人是斗诤的人，你跑一百由旬、两千公里之外，没有用。为什么？你的心还是个斗诤心，在这儿不跟这个人争了，到那儿跟那个人还要争，这不是这个空间距离，是心理距离。
第十二：
【世尊，我从今日至未来际，若于持戒多闻头陀，少欲知足一切功德，身自炫耀，我等则为欺诳如来。】
“世尊，我从今日至未来际，若于持戒多闻头陀，少欲知足一切功德，身自炫耀，我等则为欺诳如来。”说我做了多少，持戒了多少，我多闻了多少，我的头陀行如何地精美、如何地标准，如何地能吃苦，如何地要求自己严，如何地功德具足，如果我生功德想，我生“我的功德真不错”，“身自炫曜”，我就是欺诳如来。就发心啊。
这个人持戒精严，非常多闻，广修头陀，少欲知足，圆满一切功德，这个时候你要“身自炫耀”，有一丝一毫的炫耀之心，都会走入歧途。他就发愿，我不管持戒、多闻、头陀、少欲知足、功德多么的厉害，我绝不炫耀，有丝毫的炫耀。
第十三：
【世尊，我从今日至未来际，所修善本不自矜伐，所行罪业惭愧发露。若不尔者，我等则为欺诳如来。】
自己做的一切善事啊，不去表扬自己，或者是说感觉不错；所行罪业都要惭愧发露。我有什么善我都不表露出来，都把它藏着，都不表扬自己，也不认为自己了不起。我有什么恶，我一定及时地“忏悔发露”，克诚披露，求哀忏悔。“若不尔者，我等则为欺诳如来”。最后一个啊。
四、一切业障皆悉消灭，无量善根亦当增长
【尔时，世尊赞诸菩萨：善哉，善哉，善男子，善说如是觉悟之法，善发如是广大誓愿，能以如是决定之心，安住其中，一切业障皆悉消灭，无量善根亦当增长。】
你看啊，世尊，尔时世尊就说了，“善哉善哉，善男子”，说你们能发如是广大誓愿，说如是觉悟之法，生如是决定之心，并能安住其中，你们讲不是要善用其心、调心吗？他围绕这个骄慢放逸之心，这个诽谤别人恼害众生之心，其实来讲的话呢，就是说一个人不能对众生有害。说白了啊，这是反过来讲了。我再讲啊，修行，你是修你和大众的关系，你不见大众你和大众也有关系。修这个什么关系呢？修你和大众的一个有利的、利益大众的关系。你看你不利益大众，你就都是恼害大众。现在大家都在自觉不自觉、有意无意地在恼害大众，这些过失是非常巨大的。那么怎么样让自己不恼害大众呢？发了这么十三项殊胜志愿。那么他发这个志愿，这个志愿能起什么作用呢？释迦牟尼佛说这十三项志愿，就是觉悟之法，你们能够有决定之心这样做，而且你的决定之心能够安住、能够相续、能够持久、能够落实、能够不折不扣地执行，你们的一切业障皆悉消灭。就一切业障都会消灭了，不管你多大的业障，五千万年也好，多少万年，“一切业障皆悉消灭，无量善根亦当增长”，所以诸业消灭善根增长。
就是你发了这个愿，按照这个愿去做，以决定之心安住在你这个愿里边，一切业障自然就皆悉消灭，“无量善根亦当增长”，各种各样的善根就增长出来了。
【佛复告弥勒菩萨摩诃萨言：“弥勒，若有菩萨为欲清净诸业障者，当发如是广大誓愿。”】
释迦牟尼佛讲完这个以后就告诉弥勒菩萨，说如果有人要清净业障，要消除业障者，都应该发同样的这十三项殊胜志愿。
【尔时，弥勒菩萨白佛言：“世尊，颇有善男子、善女人等护持此愿，当得圆满不退转耶？”佛告弥勒菩萨言：“有善男子、善女人等，行菩萨道护持此愿，宁舍身命，终不缺减令其退转。”】
说如果有善男子、善女人能护持别人这个愿，能实行这十三项殊胜志愿，此人当得圆满不退转。知道吧？所以佛告弥勒菩萨言：“有善男子、善女人等，行菩萨道护持此愿”，宁愿“宁舍身命，终不缺减令其退转”。就是说你要做到不缺，不缺少，不减弱，知道吧？圆满、完全，时时、处处、事事、缘缘，每一个缘起当中，每一个环境当中，每一个事件当中，每一个时间状态当中，每一个地方，都能做到这十三项殊胜志愿，那么就能够消除诸业，就能够“无量善根自得增长”。
【尔时，弥勒菩萨复白佛言：“世尊，若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时，成就几法，安隐无恼而得解脱？”】
弥勒菩萨问佛啊，说发了这个愿之后，我们应该如何具体做能达到安定无恼、安隐无恼？安是安住，隐是隐藏，是默然隐藏，不表白、不表露，自家的事自己知道，没有任何的烦恼而得解脱呢？
【佛告弥勒菩萨言：“弥勒，若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时，当成就四法，安隐无恼而得解脱。何等为四？所谓于诸众生不求其过；见诸菩萨有所违犯，终不举露；于诸亲友及施主家，不生执著；永断一切粗犷之言。弥勒，是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时，成就四法，安隐无恼而得解脱。”】
释迦牟尼佛说，有四种方法可让你安隐无恼而得解脱。哪四种方法呢？你看啊：
一、“于诸众生不求其过”。不看别人过错，不观察别人过错，不思维别人过错，不说别人过错，不恼别人过错，对别人的过错有宽容心。
二、“见诸菩萨有所违犯，终不举露”。就算不小心看见别人了，或者知道别人了，见其有所违犯终不举露。“举露”，就是说人家、揭发人家。这是第二项啊。
三、“于诸亲友及施主家”，就是我们讲人家的跟随者、信众、粉丝，或者人家的物质的待遇、所得的供养、所有的钱财、所有的资粮，干什么呢？“不生执著”，既不执著于别人，也不执著于自己。第三项。
第四项、“永断一切粗犷之言”。不乱说话，守自己的口业。
这就是成就四法，安隐无恼而得解脱。这是正好跟大家说一下。就是说，你要知道他是怎么调整其心的，善用其心，调整你的心，让你的心能发愿发出来。你有这个心，那么就能够消除一切业障，增长一切善根。阿弥陀佛！
好，就讲这么多啊。
五、戒行具足
弟子提问：“那我们也发这个愿吗？”
师父：是要发这个愿，每天要读一读，读一读啊。其实我跟你讲啊，出家人修行，出家人行般舟啊，首要一条就是戒行具足，戒行具足。戒啊。其实我们要修我们这颗心啊，怎么样修修得最好、最快呢？就是以戒为师。
这个经和论是给你讲道理，讲这个道理那个道理，把你的心结打开。戒是干啥呢？戒告诉你这件事必须这样做，那件事必须那样做，几百件事就得几百个标准。那么这个戒的标准，你要透过这个戒的标准来体会佛的心。我老在讲啊，这个戒，你们现在式叉尼，这个（比丘尼戒）都学了，基本上啊。那么这个戒，你要透过戒背后，（体会到）那是如来对你最慈悲的关照。因为如果你按照这样去做，就是说你现在，你开始的时候你没有这个心，但是你可以模仿去做，做得久了以后，你做过了你就知道了佛的心。所以以戒为师，那个戒是戒你的心，摄心为戒。如果你能通过戒，你能看到如来的心地，其实你们懂不懂如来之心啊？（弟子：不懂。）其实不是不懂，你们每个人都不是不懂，都是懂一点，问题的差别不在你懂不懂，问题的差别在你的惰，在于你不去做。是不是啊？就是说，就是我刚才讲的这个啊，这环境当中它就是五浊恶世，它毕竟有不好的，你要老看不好的，你自己本身就是一个浊心，就是一个恶心。是不是啊？ 你说这样太过分了，我怎么是浊心、恶心呢？你比如说我们来做这件事，肯定有做得很好的有做得不好的，就有做得好的有做得不好的，对不对？那你不能容忍这个不好的，这就是个浊心，就是个恶心。对吧？其实那个不好的跟你没有关系，它好的跟你才有关系。是不是啊？所以五浊恶世，本来就是浊恶世界，是不是啊？其实呢，这人都是自己跟自己过不去，不是别人跟你过不去。
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