行品第二
佛告颰陀和。菩萨欲疾得是定者。常立大信。如法行之则可得也。勿有疑想如毛发许。是定意法。名为菩萨超众行。
立一念 信是法 随所闻
念其方 宜一念 断诸想
立定信 勿狐疑 精进行
勿懈怠 勿起想 有与无
勿念进 勿念退
我们讲进和退的问题。
“勿念进。勿念退。”
这个首先讲的是进和退的问题， “勿念进。勿念退。”那么为什么首先念的是这个？其实，这边讲“勿有疑想如毛发许”，就是告诉你没有任何的疑惑心，那么这个疑惑心怎样产生的呢？“勿念进。勿念退。勿念前。勿念后。勿念左。勿念右。”这都是容易产生疑惑心的地方。“是定意法。名为菩萨超众行。”就是这每一个方面都应该超越常人、超越大众。
首先第一个“勿”是什么？“勿懈怠”。第四十八个“勿”才是勿坐勿卧，坐和卧是第四十八个，第一个讲勿懈怠。精进行，勿懈怠。懈怠是般舟的大敌，懈怠的问题处理不好就是有漏，一切的漏从懈怠懒惰开始。所以，一个道场如果不能把懈怠管起来，这个般舟行很难成就。
首先第一个是勿懈怠。“精进行。勿懈怠。”勿起想，前面讲首先是勿狐疑，首先是疑惑心，疑惑心里边，“勿起想”，一切的根源来自于你起想了。这个勿念里边的第一个勿念，叫“勿念进”。你看看，一切烦恼的根源都在于你念“进”了。你自己有一个期待：我念佛应该这样、我消业障应该这样、我修行应该这样、环境应该这样、人和人之间的相处应该这样、执事应该这样……，都有一个“进”，你应该这样，应该有所改善，都属于“进”。
然后，有的人行了一段法以后，觉得自己没什么进步，就不想念了，这也是属于念进，进和念退，进和退是一体两面，念进念退，这个有求之心首先就表现为进和退。实际上来讲的话，一切的疑想都来自于你的有求之心、有欲有求之心。
有欲有求之心的首要的一点念进念退。那么我说句难听一点的话，那个蛆在茅坑里边拱过来拱过去，拱过来拱过去，你们说是进了还是退了？是退了还是进了？其实没有进、没有退。你明白这意思吧？
这个进和退是一个时间的相，也是一个空间的相，你首先要把这个相破掉。你说你们为什么不满意？因为没有进，因为进得不够，所以烦恼。为什么不满意？因为退了，都是进退的问题。
所以，“勿念进。勿念退。”那么你念佛了，我问你，为什么我们特别提倡这个傻人傻念，舍命忘我，傻人傻念？傻人傻念有进没进、有退没退？傻人傻念就是绝对地进，就是绝对地进。这个进和退是指，这个蛆有一天离开茅坑了，有没有进啊？那叫进。在茅坑里边没有进退，离开茅坑就有进退了，你念声佛号离开娑婆世界了没有？当下你就离开了，就有进。知道吧？其实除了这声佛号之外，都没有进退。明白了没有？
你在那儿烦恼，念孩子的事；你在那儿烦恼，闹情绪；你在那儿烦恼，烦恼别人给你小鞋穿，都像茅坑里的蛆拱过来、拱过去一样。你还沉没在五欲六尘的五浊恶世当中。
五浊，为什么是浊呀？是因为你沉迷其中不能自拔，你被转了，是浊，你不被转是不是浊呀？为什么我们要用莲花来做一个最恰当的形容呢？因为莲花怎么样？出淤泥而不染。没有泥，有没有莲花？污泥和莲花是这个世界的一体两面。
当你超越这个污泥的时候，你就能成就莲花，它是一体两面；当你不超越这个污泥的时候，你被这个污泥所染著的时候，你就是凡夫，五浊恶世，就是一体的，烦恼即菩提是一个意思。离开污泥浊水、离开五浊恶世能不能成就你真正的莲花？成就不了。知道吧？
娑婆世界是五浊恶世，但又是修行最好的地方，一切未来的一生补处的大菩萨，必须经过娑婆世界的考试才能及格。在成就这个一生补处之前，必须来娑婆世界进修完成才行。为什么？是真的是假的，必须经过最艰苦的考验和磨练。明白了吧？真金不怕火炼，火炼才能出真金！明白了没有？所以真金不怕火炼，火炼才能出真金。
所以说五浊恶世一方面来讲，是来染著你，沉迷其中不能自拔；但是如果你能够超越它、接受它，在其中成就你的莲花，恰恰污泥浊水是成就你莲花最好的养料。
本质上来讲，你染著在五浊恶世当中就没有进退，一切进退都是分别相。你知道吧。今天你吃饱了没有，喝足了没有，衣服穿整齐了没有，心情好了没有，都是娑婆世界相，没有进退的分别相。
你就是傻傻地念佛就是进，不念佛就是真实的退，念佛当下就是完整的进，有没有完整的进在里边？念佛当下就是完整的进，你哪怕99的妄想，只有1个念头在念佛，你这1个念头就是100%的进。我以前讲过不管想只管念，你现在就算99个念头在打妄想，如果你不管妄想只管念，未来的趋势是什么？未来的趋势就只有念，没有妄想。对不对。
那么有妄想的时间长呢？还是没有妄想的时间长呢？没有妄想的时间长。虽然现在你是99的妄想，但是我们超越时间相来看，你未来一定是没有妄想。是不是？只要你不管妄想只管念。所以不管妄想只管念，就是等于未来没有妄想，尽未来际没有妄想。是不是这样？
你抓一个“没有妄想”抓不住，你抓一个“不管妄想只管念”抓得住抓不住？所以抽象掉时间相就是这样。所以你如果能懂得这个真正的进和退，你能不能安住当下？能不能安住佛号啊？你就没有别的进和退的说了。
你只要念佛，有一句话，念一日一夜，自致得阿惟越致菩萨。27页，“书学诵持守之一日一夜。其福不可计。自致得阿惟越致。”这句话就告诉你“书学诵持守之一日一夜。”“书学诵持守之一日一夜。其福不可计。自致得阿惟越致。所愿者得。”
那么你只要“书学诵持守之一日一夜。其福不可计。”什么样的福报呢？你的福报能自致，不是讲当下，也包含当下。自致得阿惟越致菩萨，这个自致很重要，你想想看，自致得阿惟越致。
既然能得阿惟越致了，中间过程重不重要？中间过程有没有关系呀？有没有进退呀？一切进退可以忽略不计。对不对？只要你傻人傻念，只要你书学诵持守之一日一夜，只要你这样去念佛，就能自致得阿惟越致。那么中间有进有退没有？没有关系。明白了没有？
这样你就把进退的分别相完全去除了，你能够确立当下傻人傻念的绝对的相，就能去除一切的进退、有无、长短、是非等等的分别相。明白了没有？所以勿念进。勿念退。
然后你这个心地，你知道我念这声佛号就是绝对的进，其他的都没有关系。那么至于这声佛号，傻人傻念就可以了，怎么念都是念——快也是念，慢也是念，大声念也是念，小声念也是念，无论怎么念都是个念。对不对？
如果你念佛也没有分别相了，你再跟着大众念，大众怎么念，你就怎么念，多省劲儿，还有没有思惟呀？就跟着念就完了。然后你跟着念，你只管去跟，你只管去念，怎么念都行，那你看看你心里有没有挂碍了？有没有恐怖了？有没有颠倒梦想？有没有？都没有了。
心无恐怖，没有挂碍，没有颠倒梦想，是什么？你们学《心经》怎么学的？就究竟涅槃，这《心经》里面讲的境界，你们就当下实证就证得了。你如果当下能够相续不断，你就相续不断地证得，断掉了，你是个短暂的证得，也是一个短暂的握手。知道吧？这就没有搞错。
为什么你会有烦恼呢？因为你有进退得失的思想和知见，有你的欲求。如果你能够树立当下傻人傻念的绝对的进的相，你就超越了一切的进退，自致得阿惟越致。是不是？还有何憾呢？怎么得的？自致得。怎么自致得的？不用管、不用想、不用期待、不用分别、不用欢喜、不用忧愁。自致。
你吃了饭，这饭怎么消化的？自致，自己就会消化。那呼吸咋进去的？血咋流的？思惟怎么产生的？眼睛怎么看出去的？耳朵怎么听到的？都属于自致。不用去想怎么样。你这个腿怎么走过来的？要不要想？不用想，自致就过来了。不用想左脚还是右脚，是一分还是一分一毫，都是妄想。知道吧？
所以这样破掉你一切的所谓的次第的相、所谓的阶梯的相。那么你就不管了，念这声佛号就是自致得阿惟越致。念这声佛号必定现生见佛、当生成就，必定到达极乐世界，必定自致得阿惟越致。如果你有这样的信心，那就好了。那么这是建立这个绝对的进的相。
这里边注意，一切的分别都是娑婆世界的分别。所谓真空妙有，是说此世界财色名食睡、色香声味触法、五欲六尘，一切所谓有，其实对我们修行而言，对我们的法身慧命而言，并无任何实际的作用，它是空的。
那阿弥陀佛是不是空的，是啊？有的人说阿弥陀佛也是空的，不对的。因为阿弥陀佛是彼世界的一念，其他五欲六尘是此世界的。此世界和彼世界不能比。知道吧？不能拿来同一比。你不能把阿弥陀佛当成是一个苹果，阿弥陀佛是一念，苹果也是一念，你把它等相提并论就错了。
那么所谓真空，是指此世界一切分别相都是假的，对我们并无实际意义。但是分别是客观存在的。虽然客观存在的，但是并没有分别相，就比方说外面的云彩多一朵少一朵、风大一点小一点、树叶多一片少一片，其实没有分别，对我们来讲没有分别。
但实际上来讲，树叶多一片少一片，对树而言是有分别的；云彩多一点少一点，对天来讲是有分别的。但对我们来讲，其实是没有分别的，是这个意思。
所以你能看得透这个“空”，你不去染著于五欲六尘，然后你又能踏得住、抓得住阿弥陀佛这个“有”，这叫妙有。你抓住这个妙有，此世界才真正空掉。如果此世界没有空掉，你就抓不住这个妙有。真空妙有一样的道理。
进和退也一样。所以勿念进。勿念退，念进、念退是烦恼的根源，是评判别人、评判环境的根源，这些都是颠倒梦想的根源。所以，勿念进。忽念退。
我们知道当下念佛就是绝对的进，就是绝对的不退。如果当下尽未来际相续就是不退转，而且当下只要相续一段时间，你就能实现不退，你们都有现身的体会。如果你念佛念得投入，想吃饭吗？想喝水吗？想睡觉吗？想干别的吗？是不是都不想？那就是不退。
这个念佛积累这么一点时间就能不退，念着念着不想吃饭了，不饿了。行般舟的人都有一个突出的体会，那奇怪呀，行完般舟并不觉得很饿，也不觉得很渴。
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