今天咱们研究一个专题叫“一念正”，或者说叫“端心正念”。昨天我们讲了一个主题叫“改变自己的知见”，就讲你心在哪里？心在我们的知见里，心就是我们的知见。心无形无相，但是我们的知见随处可见。你的心就藏在你的知见里，你要改变自己的心，降伏其心就是要降伏自己的知见。我们这是讲了这样一个主题，一个方向，叫“降伏知见，改我们的心”，要在我们的知见里去见到我们的心，看透我们的心，转换我们的知见。那么这个最终的方向是什么呢？《楞严经》上有一句话叫“知见立，知则无明本。知见无，见斯即涅槃”，这是《楞严经》里边的，本来的断句是“知见立，知则无明本”，说你立了这个知见，你这个知见就是无明的根本。
比如我们讲的“勿念热”，说这个热，天气热，热得不行了，这就是个知见；痛得不行了，受不了了，都是一个知见。比如说昨天我们讲的这个“妄想念佛没有用，喊破喉咙亦枉然”，一边打妄想，一边念佛没有用，这都是知见。比如人必须睡觉，必须休息好，这也是知见。所以，“知见立”，这个知见立下来以后，“知则无明本”，你这个知见就是无明的根本。
所以知见立，我们的知见都是围着娑婆世界的五欲六尘，财色名食睡，色身香味触法，色受想行识，都是围绕这个东西建立的。“我感觉对这个人好，那个人怎么样，这个人怎么样，这个人不好，那个人好”，都是自己的知见。“这个是知己，那个是仇人”，都是自己的知见；“那个人不怎么地”，这都是知见。知见一立，“知则无明本”，你就开始围绕自己的知见，“这个人不好，我讨厌他，我要训他，我要怎么怎么他；那个人好，我要接近他，要怎么怎么地；环境怎么怎么样，这个人怎么怎么样”，都是围绕自己的知见。“我不能太亏待自己，我家里条件这么好，我为什么不能享受一下？”这就是立了一个知见，那就在这待不住。
昨天我给圆H他们讲了，她就讲我在这干一段时间，我要出去到宾馆开个大床歇一下，我要放松一下自己，这也是知见立。“这个委屈我受不了”，这都是知见立，所以都是围绕自己的知见。“我不能这么辛苦”等等，这都是自己的知见。“我不能这么受委屈”，也是自己的知见，所以“知见立，知则无明本”。一天到晚我们所有打的妄想，它的妄想的根都在哪儿？都在我们的知见里。“这是绝对不行的，这是原则性的问题；这个我绝对不能让步的，这是原则性问题”，都是知见立。“知见立，知则无明本”。“知见无”，你有一天返观内照，你看透了，通过你的知见看透了你的心了，“哦，原来（是）我的心造作的，不对。这个知见是娑婆世界的知见，这个知见是五欲六尘的知见，是六道轮回的知见。”因为你的经验都是从这产生的嘛。
其实我们的知见就等于我们造了一个镜子，这个镜子是平面的，还是哈哈镜？其实我们造的是哈哈镜，不是一个平面的、正确的镜子，是一个哈哈镜。你们小的时候都玩过哈哈镜，你就看到了，本来一个高人可以看成是个矮人；本来是个矮人，可以照出和天一样高的高人。因为你的知见不准。谁敢说你的知见都是准的？比如说，女人长成这样好看，男人不是用好看不好看来衡量；女人用美不美来衡量，男人用帅不帅来衡量，这两个不一样的。这就是“知见立，知则无明本”。
我们就是要修自己的心，就是要修我们的知见。修到什么程度？修到“知见无，见斯即涅槃”。什么叫无生法忍？你什么知见都没有了，都度掉了，还有没有生了？到最后你就清楚了，只有一句阿弥陀佛跟我最有关系，别的跟我真的没有关系。但是我们现在是被动地有关系，被它牵着有关系，还有跟这习气有关系。等你不被它牵了，不被习气所转了，你就跟它都没关系了。“知见无，见斯即涅槃”，就见到一真法界了。这就是讲，说白了我们一个核心任务就是“知见无，见斯即涅槃”。
那么，我们昨天讲了要通过知见来降伏我们的心，降伏我们的心就是要降伏我们的知见。降伏知见到什么程度？你知见立就有无明，把知见度掉了，你就“见斯即涅槃”，就达到寂静涅槃三昧，寂静涅槃的境界，一个高度，那就是把我们的知见度掉。度众生，我们的知见就是我们的众生。佛只产生一个知见，对所有人都一样。他就是平等、清净、正觉、慈悲，他就一个知见，他就是平等的，我们是不平等的。
所以实际上来讲，你要知道修行就是修这个心，修这个心在哪里？真正的这个心就在你全部的知见里。戒律有几百条，那是戒律的知见，那是释迦佛的知见。为什么以戒为师？那么戒律这样讲了，你就按照戒律的意见去办，用戒律的知见去转换自己的知见。以戒为师，戒有几百条，这几百条戒就能把你这个心完全调伏了。你就要以戒为准绳，以戒为师啊。但我们不是以戒为师，那戒符合我，我就唱高调；戒不符合我的，我就装没看见，我们搞开遮。是不是这样？
其实真正转换我们的工程，是一个细活，是一个全活，是一个深活，很深的一个活，很全面的一个活，很细致的一个活。这个细致、全面、深刻的活，怎么干？以戒为师。你把戒看成是佛的心，佛的心怎么体现？不是用几个字来体现，简单的体现我们讲什么正觉、慈悲、平等这些东西，简单的体现是这样。复杂的体现在哪里？就在戒里边，戒就是佛陀，这个老人对我们最慈悲的叮咛。他告诉你，孩子这个事应该这么干，不要讲道理啊，我是佛，我就这样干，你坚决信我的话，依教奉行，我这样干，你也这样干，干久了你就明白了。所以以戒为师，你按照戒律的要求来做，就从方方面面，几百方面去做，你很快就把你这个心地修圆满了，修细致了，“是心是佛，即心即佛”就完成了。
你比如说有两百条就是两百条，有三百五十条就是三百五十条，就是全部。也就是说，你的心跟佛的心是不是一致？不是说你感觉说的，也不是我凭空判断的。如果这三百五十条你跟佛想的一样，你就是佛，“是心是佛，即心即佛”，明白了没有？就像我们画这个人，你画工笔画，画得越细致、越认真，这个（画）越传神，如果你就这么勾两下，那只是形似。
所以开始正法的时代，人善根深厚，他对戒根本就没有怀疑，就能以戒为师，就能视戒如佛，戒就是佛。在这个细节上，这个戒就是佛，在那个细节上，那就是佛。就像你横看也是你这个人，侧看也是你这个人，上边看也是你这个人，左边看右边看、前边看后边看，俯着头看、仰着头看，戴着眼镜看、不戴眼镜看都是你这个人。这才能把这个人认识完整了。光说瞄一眼，你说不出啥样来，好像你全看到了，其实让你说出来，让你画出来，还是画不出，还是说不出。所以，这个戒是毫不含糊的、绝对的、百分之百的，所以正法的时候是持戒成就。
只要有充分善根的人，把戒当佛的人，以戒为师的人，他没有什么别的修行，他修行就是修戒。行住坐卧，碰到这个事，那按照这条戒律来办，按照这条戒律来修正自己，碰到那件事（就那样去办）。没有我，佛就是戒，戒就是佛，以戒为师，就是以戒为佛，按照戒的要求（去做）。佛在哪儿？你看不见，摸不着，你想佛的光，想佛的像，想佛的神通都跟你没关系。但是戒跟你有关系，清楚吧？这件事就这么办，简单、明了、直接、肯定、没有疑惑。
所以正法的时候就是按照戒来修行，都是持戒成就，戒持好了，心跟佛一样。也就是说正法的时候人的善根太深厚了，他不像我们有疑惑心。“这个事是这样吗？这个对吗？是不是有更好的办法？这会不会错？错了怎么办？”他没有这些东西。其实这些东西都是在绕弯、插曲，都是这些东西。所以我们讲是这样。
那么，我们讲正法的时候是持戒成就。持戒，他们修行的方法就是这样。那现在对比来讲，我只是方便讲，什么叫正知见呢？戒就是正知见。你如果今天听了这一堂课以后，你能找戒，比如菩萨戒，十重四十八轻，六重二十八轻，你能按照戒完全来做，这个是正修行、大修行。因为彻底地转换了我们的知见，彻底地完全转换了。比如说菩萨戒里讲不准看别人过错，不准说僧人过错，你做得到吗？做得到，你修行大不大？得的利益大不大？但实际上我们做不到。因为我们习性也好，是脾气也好，是真的看不惯也好，他就是会说。那个戒，你真正以戒为佛，以戒为师的时候，没有我。
我们都是把戒拿来为我所用，“哎呀，这个我得慢慢来”。昨天我们看到一位女众大德，她就说这辈子解脱我是没希望了，我只要积累点善根，不掉下去就可以了。都是知见问题。她为什么？她说，我懒，我就改不了我懒，就没打算改自己的懒。你看，她修行就不在道上，不想改懒，能修行吗？就不是正修行。
好，我们回到主题上来，知见立，知见无，实际上修的是个知见的问题，知见的问题体现了我们的心。
那么开始的时候，正法的时候是持戒成就，是因为人能够把所有的戒当成佛，所有的地方都没有我，所有的地方都按照戒的要求、佛的要求来做，无条件地来做。但是我们的“我”太多了，做不到。这是讲的持戒成就。
到后来持戒持不住了，人信根不够了。“这个有道理吗？这个对吗？这非得这样吗？这个做到了就能成佛吗？”他都怀疑。所以，到后来怎么办呢？佛就主张，那你这几百条做不到，那你就专注做一条，你就不要去管别的，就让你老老实实坐在这修禅定。坐禅，修禅定，通过禅定的力量来成就你。因为以前所有的戒我实现不了，但是这项禅定、这个专注我是可以做的。
我们那天见到一个人，这个人就可以坐到这，他没有任何的修行过，坐在这可以坐两天两夜，三天三夜，他就有这样的善根。我说你干啥？他（坐在那儿）就想我头发怎么长出来的？眉毛怎么回事？鼻子在哪？嘴巴怎么样？他坐在这儿打妄想。他想两天两夜，他是有这个善根，坐着坐着他能把灵魂出窍。他说我这个灵魂赶紧回来，回不来别附到猫身上去。他有这个善根。
后来到了末法的时候，禅也禅不了，定也定不了，专注力也没有，信根也没有，那只能让你糊里糊涂傻人傻念这句佛号，叫佛加持吧，就是请佛加持。因为实际上，其实他应该把（念）佛当做禅来修。念佛是无上微妙禅，无上甚深微妙禅。
你看我们这个“不管他只管念”，是不是禅？就跟禅定一样嘛。外边的一切影响不到你，环境影响不到你，别人影响不到你，舆论影响不到你，身体影响不到你，情绪影响不到你，业障影响不到你，什么东西（来）你都不受影响，最后锻炼出来是不是禅？而且他妙不妙？他一边走就把这些东西都……，而且他是把佛请来，念佛直接请佛力加持，用佛力来解决不管他的问题。请佛加持，不管他，念佛就找到了佛，所以它是无上甚深微妙禅。最后的结果就是外不染万缘，内一心不乱，是不是无上甚深微妙禅？你们一走，八个小时咋过的？不知道，刹那间过去了，十八个小时刹那间过去了，几天几夜刹那间过去了，这不是禅定吗？最后念到只有一个佛号，张嘴也是佛号，闭嘴也是佛号，听的满世界都是佛号。有的人跑过来，他们念了三天四夜回家的时候，听的车上到处念佛号，他就找司机，你的念佛机装在哪了？咋这么新鲜？我们刚念完，你就装上念佛机了？有的回家以后，满房间里全是这个音声。这就是说不念而念，你这就是禅定了，是真正的禅定。你心里只有佛号没别的东西。
末法必须是念佛成就，我们回到主题上来。《楞严经》上“知见立，知则无明本；知见无，见斯即涅槃”，这是最有名的一句话。那这句话确实成就了不少大师，我们历史上还有一位大师，不是用这句话成就，他把标点符号变了一下，“知见立知，则无明本；知见无见，斯即涅槃”。
“知见立知”就是说你有了知见，你就把这个知见很当回事，你认为它是真理，然后你按照这个真理去走，最后你就是无名的根本。“知见立知”就告诉你，你的知见是不可靠的，不能立知，你要返观内照，用觉照的力量看到你的知见是不可靠的。知见立知，则无名的根本；知见无见，你知道你这个知见无见，你返观内照，你发现知见无见，其实这个知见是不可靠的，这个知见是你轮回业的根本，妄想的根本，是你染著、执著、分别、妄想的根本。
为什么你有分别、妄想、执著？就是因为这个知见在。知见没了，你还有分别吗？没有了。还有妄想吗？还打妄想不打了？还有执著吗？没有了。所以，“知见无见”，修的就是把这个知见修没了，找到这个一真法界，把这个知见、这个妄想，所有的知见就代表所有的妄想，知见就能产生所有的妄想，妄想的根源就在你的知见上。所以，“知见无见，斯即涅槃”。你就取得涅槃、寂静涅槃的真意了，就三摩地，就三昧的意思。
那么，我们再回到主题上来，我们归纳一下，修心就是修自己的知见。修自己的知见，知见立知和知见无见的问题。就说修行修这个心，你的心在你的知见里。因为我们有这么多的知见，我们的知见根深蒂固，认为天经地义，所以我们就接受不了佛的知见。因为佛的知见是在这个层面上得到的知见，我们的知见是在这个底下得到的这个知见。然后我们接受这个知见，这个知见实际上是接纳不了的。如果你不接受这个知见……你没有自己的知见，才能入佛知见，才能入进去，同佛知见，入佛知见，成佛知见，这才能够以佛的知见为我的知见。是这个意思。
好，我们这个方向明确了，那么现在接着讲一个核心的要点，叫“端心正念”。“立一念，断诸想”，或者我们叫“一念正”，修的就是这个一念正，修的就是端心正念，就是修的是个正知见。我们这个一念正，将来你们搞一个专题，“端心正念”做一个专题。因为修的就是这个心，转的就是这个知见嘛，那么我们就要系统地、全面地转换这个知见。
我跟我师父学《金刚经》，学完了以后，我就从里面大概总结了八十八条不知道多少条，我就把我那里边转换知见的地方，给它归纳了多少多少条，是这样下来的。然后围绕这么多条，我就发愿，通过发愿的方式来改自己的知见，训练自己的知见，放下原来的五欲六尘的知见，入佛知见，是这样一个过程。这是最直截了当的。
我们在我们的修正过程当中，提供了非常鲜明的、生动的改变知见的种种案例。其实你们就组织专题，每过一个礼拜的时间就组织这个专题，“一念正，端心正念”专题讨论。
讨论的方式是什么？每个人上来讲，你这一个礼拜转了哪些知见？哪一念正了？哪一念有进步了？下个礼拜你准备再往哪方面去转？你是怎么转的？为什么要转？为什么别人转不了？演舍站起来。你看，比如说你知道自己通宵了，打瞌睡，有睡意是正常的，你就主动站起来。我老讲有的时候形式大于内容，你不要等到困了以后，你说我闭目养一下神，一养神就过去了。你知道通宵念佛的人要困起来是非常快的，前念还不困，后念马上就能困进去。我说形式大于事实，就是说你要重形式，你把形式抓住了，内容就能抓住；你要失去形式了，内容就没有了。
就像我跟你讲的，我们从这开车到普洱，然后我们从楚雄这儿，从这个中间道插过去，因为要赶过去谈事，所以我们就把佛号拼命念起来，喊喊喊，停都停不下来，到那都不累。回来的时候，没有时间感了，路也熟悉了，路也不赶了，一边走一边聊聊天，聊聊天怎么着？走的时候念得开心，回来的时候就不灵了。因为回来的时候专注的力量不够，集中精神的程度不够，形式上重视得不够，结果你想念也念不出来，念不动。
只有开始都重视形式，就像我们一样的，重视般舟的步法，重视般舟的音法，声音、呼吸法，你一丝不苟，你不折不扣，就是你做得过头了，有一点点过头，才能保证你昏沉来不了，一来就破掉，一来就破掉，就差这么一点点。就是说你所面对的困难，就是这么一丁点东西。
就好比像洪水决堤，大坝只要有蚂蚁洞，有一个蚂蚁洞，有一个小洞你就来堵上，总的难度就是一个堵蚂蚁洞的难度，但是你要用什么来补偿呢？见了洞就得堵，见了洞就得堵，不能停，见洞必堵，见洞必须及时补上，必须不折不扣，一丝不苟。你只要这个做得住，这个大堤就能守得住；你这个做不到，你面对的压力就不是这样了，蚂蚁洞就变成老虎洞，你就得抗洪救灾。
那天，我（听）说武汉湖里边的水满了，怎么办呢？说整了是一百个泵，多少个泵，都是这么大口径的泵往外抽水。你比如说堵蚂蚁洞，念佛号就跟堵蚂蚁洞是一样的，其实你只有及时、不折不扣，彻头彻尾去做，这个阻力是最小的，是最简单的。但是就是不能偷懒，不能有偷心，不能有懈怠，不能懒惰；只要你不偷心，不懈怠，不懒惰，这个佛号就绝对念成就了。
佛G，我们那天开始的时候就是这样，因为我们怕困、怕累，怕赶不到地方，所以起来，一上车就开始念，我俩就你念一句，我念一句，佛号越念越上瘾，停也停不下来，人家跟我们说话，我们都尽量不搭，搭呢，不行就说句话，（完了）“南无阿弥陀佛”，紧接着马上就回来，生怕佛号丢了，系心不乱。那就是系心不乱，系念不乱，就“系意勤求，无时暂废”，我们走的时候是做到了，回来的时候是一点都没做到。等到你困意来的时候，你再想提起来佛号，再想这样，这个难度已经增加十倍了。就像我跟你讲，你只要提起心来去做这件事，难度就会降低十倍；你要是不提起心来做这件事，难度就会增加十倍。好比上山，你提着心上山，绝对是最快的。
我就记得我印象最深刻的是，我带着我姐夫，我姐夫直肠癌刚做完手术，当时按道理应该卧床的，我带着他去拜黛螺顶。因为他是个病人，我知道他不能走快，我就拉着他，我说你就跟我念阿弥陀佛，我们就慢慢走一步，“阿、弥、陀、佛，阿、弥、陀、佛”，我们走几步还再歇两声，在那站着，“阿、弥、陀、佛，阿、弥、陀、佛”，结果我们半个小时就走上黛螺顶了，我跟一个病人啊。结果我们那些好人走了多长时间？走了两个半小时。（我俩）就上去了。下山的时候，我跟他说，咱们慢慢下，我们就“阿、弥、陀、佛”，我们最多用二十分钟就从山顶上下来，下去以后在茶房等他们，最长的等了四个半小时，他们才下来。他们一边走一边玩儿嘛，你看看，这二十分钟和四个半小时，差别有多大？
我们都不经意当中，错误都是不经意犯下的，心态完全不对。修行修的是个心态问题。“我要做，我必须把这件事情做完”这个心态，“我争取吧，我跟随吧，我试试吧，我只能做一个小时啊”，你看这（两个）心态差别大不大？心态就是你的心，就是你心的造作。你是什么心态，就造作什么样的果报，是这个意思。所以我们讲，都是我们心的一个造作。
那么，我们就讲这一念要正，正在哪儿？这一念正，你们就讨论，这一念正正在哪儿？你哪儿不正了？你就老实交代，老实改。你要知道这里边，一切的文章，一切的信息都在这里边。你如果心调整了以后，那行法不在话下。就像那个林欣，现在不怕苦不怕痛了，越行越欢喜。他说，“痛是好事，赶紧来吧，来多点吧。”“咋怎么痛啊？左边刚痛完怎么右边又痛了？它啥时候是个头啊？”这念头就不正。念头一正，统统打掉。吃饭也一样，比如晚上不吃饭，你念头正了，就不会吃，或者有应酬需要，你吃那么一点点，你就不贪心。那都是一念正。
总体讲一个思路，你们每周自己要写总结，你哪儿正了，哪儿不正了？要知道我们是凡夫，凡在哪？凡在我们的知见是凡夫。佛和我们不一样在哪？知见不一样，佛的知见和我们的知见不一样。佛的知见成的是佛，凡夫的知见成就的是凡夫。“哎，不行的，我得睡觉，不睡咋行呢？”“哎哟，我不能太紧张，紧张哪行呢？”等等。你看我们邻居，至少是几个亿的身价，说每天我最少要睡够十个小时，说睡不够十个小时要老的，皮肤要老的。每天八点钟不到往床上一躺，睡不着也死在那躺着。说女人是什么？睡美人、睡美人，越睡越美，这是知见，你明白了没有。然后请我们吃饭，一吃饭必须点龙虾，她就喜欢吃龙虾。自己家吃饭的时候点最大个的龙虾，跟别人吃饭的时候是，看多少人，看哪个人，然后选一个。最后，实际上她的冤亲债主全是龙虾。
我们到一个普贤菩萨（道场）那里去，她自己先坐车上去了，最后让她头痛、头昏，待不住，把她赶下来。赶下来，那时候我就住在接引殿，晚上我就发愿，她有什么业障，她有什么毛病，你们来找我，我来代，让她能够好好去礼普贤菩萨，消除业障，给你们增加功德。那人“不管你的事，你是你，她是她，不要管闲事！”我就看到好多就像那怪物一样，在前面晃来晃去，挺吓人的。后来我一想这是什么怪物啊？哦，我一看跟龙虾头一样，龙虾。你想想，那么多东西在你跟前，瘆叨叨的。但是它头是龙虾头，身体可不是龙虾身啊。怪啊，也跟人一样是立的呀。但是那头晃来晃去是龙虾头的形状。它为什么当龙虾？当蝴蝶，女人太爱美，太喜欢花了，你们小心将来转成蝴蝶。那多漂亮啊，飞呀飞呀，都是自己的心念造的。因为它喜欢，喜欢那东西就跟那个走了，一样的道理。都是自己的心造的。所以我们就回到这个主题上来讲，那你就是一念正。太喜欢漂亮，就这样，太喜欢搞男女关系就转成畜生当鸳鸯，去当吧。还有当猪的，不讲这些东西了。
我们就是围绕这个一念正，来搞专题，这是中心。转换自己的知见。你不要想一下子全部转换，一条一条转。你要把目光看到所有的地方，最后你哪个也抓不住。你目光只抓一条，这一周，或者这一天只抓一条。
比如你觉得我的感恩心不够，今天我就感恩心念佛。你就念感恩，感恩山河大地，感恩草木丛林，感恩蓓蓓，感恩佛G，感恩圆海，感恩圆春，感恩演同，感恩演世，你挨着感恩，最后你能把感恩心真的修出来，彻底地转换自己。
你比如说你孝心不够，孝顺，你就念孝顺，也是可以的。孝顺孝顺，你想，禅宗念，念佛是谁？最后“叭”杯底脱落，就成就了，把所有问题都想明白了。（居士：慈悲不够呢？）慈悲不够念慈悲呀，就念慈悲，慈悲不够，念慈悲是可以的。你比如这个孝顺，你开始念的时候孝顺不够，你想回家，念着念着什么叫孝啊？什么叫大孝？什么叫至孝啊？什么叫极孝？我念佛是不是孝啊？释迦摩尼佛从家里跑出去，是不是孝啊？你围绕这个孝，最后你就想明白什么叫孝，什么叫至孝，什么叫大孝，什么叫极孝，你就提升了，就知道什么是真正的孝顺了。
慈悲也一样，你就念慈悲，你想想释迦佛是怎么慈悲的？你想你哪个地方不够慈悲？哪个地方能不能改慈悲一点？就深入。
你看三皈依讲，自皈依佛怎么样？当愿众生什么？体解，就是让你要修证，不是让你嘴巴说解大道，不是听闻大道，是体解大道。做到了才叫解，没做到不叫解。没做到的解都不是圆满的，不是究竟的，这就是告诉你深入的意思。
自皈依法当愿众生什么？深入（经藏），深入是指一门深入，不是指门门深入。一门深入，深入完了以后再渐进旁门，一门通，门门通，最后是要旁征博引，是一门深入之后旁征博引。你都没深入，你去旁吧，你去博吧，自己把自己搞乱了，什么也不是。
何为一门深入？深入经藏。何为一门深入？深入到什么程度？体解要深入，体解到究竟圆满的程度，体解到做到、做透，通透的程度，是这样。
以前，一个比丘出家了三十九年，是海灯法师的徒孙，两指禅那个，海灯法师的徒孙，他就坐禅坐了三十九年。“念佛是谁”那境界非常高的，就念佛。他碰到什么境界的时候，他就“念佛是谁？”这句话“嘣”就全部打掉了，境界就全部打掉了。后来跟咱们修行，修修修，他就出现极乐世界的景象，他说这又是境界！他不贪境界，“境界破掉！念佛是谁？”他的极乐世界还在。
其实你们在行般舟的时候，我们很多人的境界，其实是自己想出来的。我以前也有过体验，我以为见到观音菩萨了，有一次，观音菩萨见到了。我说观音菩萨咋这么熟悉呀？我一想，我好像见到是一个相片，是哪个相片？我一想，我以前在东林寺念佛，念二十四小时佛，东林寺的那张观音菩萨像很特别，给我印象非常深刻，最后我对那个相片产生欢喜心，就印在我的脑子里。其实下意识当中这张照片跳出来了，如此而已，不是见到观音菩萨了。但是，你以为见到观音菩萨了，你就受用，哎哟，观音菩萨来给我点拨了，来接我了。实际上是这样一个情况。
我们很多啊，你像睡觉的时候，你睡到哪儿，那个图像就跟到哪儿；你上山了，山就在脚下；你跳水了，水就在跟前；你看到太阳，太阳就照在空中。它是三维立体的，不是我们在这讲的图像，太阳是俩字，说“太阳”，那就是太阳，它是一个立体的，是这个意思。
所以说我们就讲这个念，这个境界是这样子。我们讲一念正，就围绕这个专题来总结自己，反省自己，这是最快的、最根本的。
那么讲法是干什么？讲法就是转自己的知见。学法是什么？学法就是打通心脉。心脉是什么？心脉就是你的知见的脉，知见的脉络就是你的心脉。
我们的知见的脉络是什么？我们就讲，简单、直接、当下、安住、老实、相续、不断相续、自致。
你看，简单，首先一个至诚接受，这就是我们的知见。那你就问问自己够不够至诚接受？这一念正。然后留下遗憾，你问问自己能不能留遗憾，计不计较？你要不留下遗憾，你就为了弥补遗憾，你就跟着遗憾跑了。弥补遗憾的结果是带来更多的遗憾，是这样。
第二，留下遗憾，我们就要安住当下，那就当下能安住。安住当下干啥？安住当下就是不管别的，只管念佛，这就是安住的真实内涵。只管念、老实念、不断念、相续念、绵绵不绝、火候自到、自得心开、自致成佛。后边靠的是佛力的加持。我们做的事就是很简单的一件事，很直接的一件事，很当下的一件事，完全什么时候都可以做。简单念，直接念，当下念，老实念，不断念，相续念，六个，你说你有没有这个行为能力呀？有没有？你就是要把这个主题抓住，不抓别的。
但是我们都认为这个太简单了，太直接了，谁都会。谁都会不等于谁都能坚持，不等于谁都能做到，不等于谁都能做得透。明白了没有？最简单的一点，如果你每天不用多，锻炼半个小时，身体的状况会不会改进？这一生能不能减少三分之二的病？就每天半小时而已。那你做到了没有？世间人有几个人做得到的？三分之二人做不到。就是问题不在于简单，而在于你做，把这个简单的东西复杂做，最简单的东西按照最复杂的方式来做。
那天我和佛G我们开车，往飞来寺开，最简单就是一句佛号，我们就怕丢了它呀，我们就最认真、最紧张、最细致、最严格地去做，是不是最简单的东西最复杂地做？我做的是一个最简单的东西，其实我面对的是最简单的压力，我攻克的是一个最小的难度。但是我就不停地做，把它做深、做透，用最复杂地方式、最严格地要求做好。修行就解决这样一个问题。
那前边叫决定信心，我不需要别的东西，我只需要至诚接受，留下遗憾，至诚忏悔，安住当下，简单念，直接念，当下念，不断念，老实念，相续念。然后火候到了，我会自得心开。心开了，火候再进一步增加，我会自致成佛。那个怎么自得的，怎么自致的，都是佛帮忙的。我就需要把这个搞清楚就行了，别的我都不需要清楚，不需要计较，不需要恐惧，不需要牵挂，不需要欢喜，都不需要。我就讲是这个意思。
我们讲知见的问题，回到刚才的主题上。我们一念正，端心正念，围绕这个东西来展开，讨论的题目、讨论的方式都明白了，讨论的任务也明白了，然后总结的方式也明白了。
我们安住在这个简单的法则当中，那怎么叫安住？别的不管了，才叫安住。演同听清楚了没有？别的都管，就安住不了。得到了宝啊，你就把它当宝来用，当无上的摩尼宝珠来用，不要再找别的宝了。
什么叫无上？什么叫摩尼宝珠？你抓住了才叫无上摩尼宝珠。反正这个是我的了，不着急，再看看还有别的没有，再可以增长一点不？这就是贪心了。所以真正的宝是什么？把它做透，做到没有偷心，做到没有懈怠懒惰，做到极致、究竟、圆满、无漏。
我就讲简单的事情复杂做，真正成就的诀窍是简单的事情复杂做，你发现了没有？王羲之简单，横竖撇捺折，人家成就了，最简单的事情最复杂来做。陈景润就搞一加一等于二，人家研究明白了，人家世界级的数学家。你说一加一等于二，当然一加一等于二，这有什么？
你看念佛也是最简单的事情，最复杂来做。简单的事情能做到最复杂、最圆满、最究竟，你最专业，你就绝对成就。并不是做一个复杂的、蹊跷的、别人都不知道的，不是别人不知道，不是有绝招，不是绝招，就是简单的招，你把简单的招做到极致。其实，问题的关键就在于你能不能把它做到极致、究竟、圆满、无漏。
比如念佛，情绪不好，你念吧，“情绪不好还念？我都烦死了。”妄想打了，你给我念，“妄想打了，喊破喉咙亦枉然，念它有啥用？”又不念。“脚痛”，“这痛得不行，腰要断，腰要斩，腰斩之刑哦”“噢，这在地狱里走啊”，这又不能做了。“这不行，这是原则；这不行，那是原则；那不行，那是原则”，都是原则，都是自己的知见，都有前提，就是简单的东西，贯彻不透。你要对这个简单东西充满绝对的、唯一的信心，绝顶的信心。我这辈子就靠它解脱了，别的什么都不要，你给个花我也不要，给个天我也不要，你说给一个地方比极乐世界胜十倍、胜一万倍我都不去。
你现在明白了以后，明理其实难不难？不难。坚持这个理有点难。你只要管住自己，不要认为自己聪明，绕弯儿，想别的问题，要搞透别的东西。别的东西让别人去搞，三藏十二部，留给他人悟，你不要管。
还有别人你也不要管了，别的事你也不要管了。没让你去干,你不要去干；没让你管，你不要去管。管了、干了你自己生烦恼。正邪都不管，对错都不管，因为正邪、对错都是你的知见。所以，第一，你要知道人家没请你当裁判，第二，人家没请你当教练，第三，没请你当领导。所以你要知道给自己定位好，不是领导，不是教练，也不是裁判。
你这个定位好了以后，你需要对别人的就是充分的尊重和充分的赞叹。你不需要管他，你只是一个心态，你给他的力量就是尊重和赞叹的力量。你对所有人都是平等的尊重和赞叹的力量，你得到的就是所有的平等的尊重你和赞叹你的力量。
你的因就是你的果，这因和果是同时的。就像地藏菩萨发了个愿，愿和果也是同时的，和功德力是同时的。愿力发出来功德力就有了，就能把妈妈给超度了。从一个十三岁早死的一个可怜的命运，变成一个能活百岁，一生梵行，一生成就到西方极乐世界的一个修行人。他的愿力就这么大的功德力啊。这愿力给他妈妈是这么大的功德力，他愿力本身功德力有多大？所以大愿地藏王菩萨，明白了没有？
所以，当你不再为外边纠结，而且能够把外边的正能量全部调动进来。其实好简单，你只要充分地尊重人，只要充分地赞叹别人、肯定别人，简单不简单？不需要动脑筋，就是公事。你做得好，你搞得好，赞叹你，随喜你，至于你搞得咋好，我才不关心呢。我也不需要动脑筋，管他真好假好，我只认得好，别的都不认得，我都不去判断。因为我们真的没有权利说人家对和不对，没有权去说人家。因为有因果，这是第一个。
第一个我们只能看得透自己。说句老实话，我们只能看得透自己，看不透别人。真的看不透别人，只能看透自己。其实看透自己是最重要的，不看透别人、不去看别人同样是重要的，同样也是最重要的。你老要想看透别人，你这个心就是个妄心，而且就会产生很多妄事，没有必要，懂了吧。这是这个意思。
只要我看得透自己才最重要，把我自己做好、改好、做透，是不是这样？外边的人不管男的女的，好的坏的，亲人仇人一概对治，充分尊重、充分理解、充分包容，充分随喜赞叹，充分不动脑筋，充分不测度。你动了脑筋，你就想：“什么时候我找他谈一谈，我为他好，找他谈一谈，跟他沟通一下”。都是打妄想。（弟子：受了委屈也不谈啊？）那当然了，受了委屈就是最小的代价。（弟子：受了委屈还要忍下去）对呀，碰到仇人还要理解宽容，明白这意思了没有？碰到仇人都要理解宽容。
所以你碰到这个恶缘的时候，就是最小的代价。你要安住，要能接受，受委屈就受委屈，受委屈有什么？你不受这个委屈就要受更大的委屈。
其实人家泼东西，脏不了你的身体，是你自己太在意了。就好像我跟你说的“清珠投于浊水，浊水不得不清”。这个浊水开始的时候是浊的，99.999%都是浊的，但是清珠只管清，不管浊。你要管浊，能把你淹死。因为人家都是浊，人家就跟这个世界是同步的，本来就五浊恶世。你不管它，你只管清，你就会逐渐最小的东西都会长到最大，最后浊水就不得不清。
那我再问你，清水的时间长，还是浊水的时间长？因为你只要变成清了以后，永远是清的。不要被暂时的黑暗所压倒，99.999%都是黑暗，都是浊，你能安住吗？安住，只要你安住，未来都是（清的）。所以说要受委屈，没有受不了的。（居士：找亏吃）对，你要认为吃亏是享福，吃亏是最小的代价。他为什么（这样）对你？你一定要认识到这是缘分，要能接受。他对你不好，要能接受。
那么，就归纳一念正，下边你们就自己总结一下，我们这一段时间讲课，前一段时间讲课，其实都是围绕这一念正，端心正念，必须正，不能邪。
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