所以实际上来讲，你要知道修行就是修这个心，修这个心在哪里？真正的这个心就在你全部的知见里。戒律有几百条，那是戒律的知见，那是释迦佛的知见。为什么以戒为师？那么戒律这样讲了，你就按照戒律的意见去办，用戒律的知见去转换自己的知见。以戒为师，戒有几百条，这几百条戒就能把你这个心完全调伏了。你就要以戒为准绳，以戒为师。但我们不是以戒为师，那戒符合我，我就唱高调；戒不符合我的，我就装没看见，我们搞开遮。是不是这样？
其实真正转换我们的工程，是一个细活，是一个全活，是一个深活，很深的一个活，很全面的一个活，很细致的一个活。这个细致、全面、深刻的活，怎么干？以戒为师。你把戒看成是佛的心，佛的心怎么体现？不是用几个字来体现，简单的体现我们讲什么正觉、慈悲、平等这些东西，简单的体现是这样。复杂的体现在哪里？就在戒里边，戒就是佛陀，这个老人对我们最慈悲的叮咛。他告诉你，孩子这个事应该这么干，不要讲道理啊，我是佛，我就这样干，你坚决信我的话，依教奉行，我这样干，你也这样干，干久了你就明白了。所以以戒为师，你按照戒律的要求来做，就从方方面面，几百方面去做，你很快就把你这个心地修圆满了，修细致了，“是心是佛，即心即佛”就完成了。
你比如说有两百条就是两百条，有三百五十条就是三百五十条，就是全部。也就是说，你的心跟佛的心是不是一致？不是说你感觉说的，也不是我凭空判断的。如果这三百五十条你跟佛想的一样，你就是佛，“是心是佛，即心即佛”，明白了没有？就像我们画这个人，你画工笔画，画得越细致、越认真，这个（画）越传神，如果你就这么勾两下，那只是形似。
所以开始正法的时代，人善根深厚，他对戒根本就没有怀疑，就能以戒为师，就能视戒如佛，戒就是佛。在这个细节上，这个戒就是佛，在那个细节上，那就是佛。就像你横看也是你这个人，侧看也是你这个人，上边看也是你这个人，左边看右边看、前边看后边看、俯着头看仰着头看，戴着眼镜看，不戴眼镜看都是你这个人。这才能把这个人认识完整了。光说瞄一眼，你说不出啥样来，好像你全看到了，其实让你说出来，让你画出来，还是画不出，还是说不出。所以，这个戒是毫不含糊的、绝对的、百分之百的，所以正法的时候是持戒成就。
只要有充分善根的人，把戒当佛的人，以戒为师的人，他没有什么别的修行，他修行就是修戒。行住坐卧，碰到这个事，那按照这条戒律来办，按照这条戒律来修正自己，碰到那件事（就那样去办）。没有我，佛就是戒，戒就是佛，以戒为师，就是以戒为佛，按照戒的要求（去做）。佛在哪儿？你看不见，摸不着，你想佛的光，想佛的像，想佛的神通都跟你没关系。但是戒跟你有关系，清楚吧？这件事就这么办，简单、明了、直接、肯定、没有疑惑。
所以正法的时候就是按照戒来修行，都是持戒成就，戒持好，心跟佛一样。也就是说正法的时候人的善根太深厚了，他不像我们有疑惑心。“这个事是这样吗？这个对吗？是不是有更好的办法？这会不会错？错了怎么办？”他没有这些东西。其实这些东西都是在绕弯、插曲，都是这些东西。所以我们讲是这样。
那么，我们讲正法的时候，是持戒成就。持戒，他们修行的方法就是这样。那现在对比来讲，我只是方便讲，什么叫正知见呢？那戒就是正知见。你如果今天听了这一堂课以后，你能找戒，比如菩萨戒，十重四十八轻，六重二十八轻，你能按照戒完全来做，这个是正修行、大修行。因为彻底地转换了我们的知见，彻底地完全转换了。比如说菩萨戒里讲不准看别人过错，不准说僧人过错，你做得到吗？做得到，你修行大不大？得的利益大不大？但实际上我们做不到。因为我们习性也好，是脾气也好，是真的看不惯也好，他就是会说。那个戒，你真正以戒为佛，以戒为师的时候，没有我。
我们都是把戒拿来为我所用，“哎呀，这个我得慢慢来”。昨天我们看到一位女众大德，她就说这辈子解脱我是没希望了，我只要积累点善根，不掉下去就可以了。都是知见问题。为什么？她说，我懒，我就改不了我懒。就没打算改自己的懒。你看，她修行就不在道上，不想改懒，能修行吗？就不是正修行。
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