阿弥陀佛! 前面讲贫富，是指物质条件的差异。贫和富，围绕物质条件，我们会产生种种疑惑、种种妄想、种种颠倒。贫富。
贵和贱，是我们相互关系程度的种种迷惑和妄想。在行法过程当中，念贫、念富、念贵、念贱，都会导致种种疑想、种种疑惑、种种插曲、种种障碍、种种中断。都属于源自贫、富、贵、贱。
尤其是这个贵和贱，贵和贱的问题处理不好，这个心就不能安定。你们想想看，我们很多人，作为常随众而言，尤其是作为出家众而言，尤其是作为我们般舟僧团的出家众而言，这里可以说，世间的任何的乐没有，也没有钱，也没有名，也没有其他的任何的东西，甚至连基本的生活费都不足以保障，当然我们物质上是有保障的。
这么一些人聚集在一起，贵贱的问题、贫富的问题好办，因为大家都为出家人，都为修行人，不计较贫、不计较富，这点还好办。当然，作为般舟僧团，未来的弘法实际上有一个难题，就是贫和富的问题，尤其是受大戒回来之后，这个接受供养的问题，处理得好，不影响修行。如果处理得不好，对修行的影响极其重大！
贫和富、贵和贱的问题。那么，一旦受大戒之后，当然绝大多数人，都会想着成就、想着解脱。如果以成就和解脱为主线，那就非常好办，不会生出很多其他的枝节。很多人有弘法的想法，世间的名利思想都体现在出家的生涯当中，想有自己的庙，想自己说了算，想按照自己的主张来实行，……，这些都属于贫富贵贱的范畴。
这些东西如果处理不好，你的思想意识戒不会清净，不清净故，众生就多，众生多了，你就不能得法、不能得益。属于贫富贵贱的范畴，这说远了。
作为戒清净，这个戒清净最难做到的就是供养清净。供养清净如果做到了，人没有任何的负担。如果供养清净做不到，这个地方会腐烂人的身心。
讲贫富贵贱的问题，这个是未来的问题。作为当下，我们最难的一个问题是作为执事要参与管理，没有规矩不成方圆。可是，管理人的管理意识强了，大家在一起就会觉得规矩太多，有些别扭。这里就是一个贵和贱的问题。贵和贱的问题没有绝对的平衡，没有绝对的公平，也没有绝对的合理。
执事，每个人都有自己的想法。作为这么大规模的一个僧团，各种各样的执事都有。一个人，如果你做不到不念贵贱、不念贫富、不念好坏善恶，如果做不到这一点，在僧团众人的相处当中就不得自在。在众人相处当中，在贵和贱当中要得自在，最重要的是降低自己的身段，保持谦虚、谦卑、谦逊、恭敬的状态。
如果你是谦虚、谦卑、谦逊、恭敬的状态，如果你是不怨天尤人的心态，如果你是一种至诚接受的心地，如果你是一种能包容大海的胸怀，那么你不会念贵、不会念贱、不会念公平不公平、不会念长短、不会念善恶、不会生烦恼，你的心就是一个确定的心。
如果你这里边念高低贵贱，别人对你好了，对你坏了，瞧得起你了，瞧不起你了，对你是否公平，整个是否公平。如果你念这些问题，必定导致烦恼重重。而这个东西是你现前最现实的缘起。因缘起，因缘散，这个因缘必定存在。
这个因缘你度不掉，你就会起一系列的因缘。缘起度不掉，那么围绕这个缘起种种攀缘就会产生，种种连续剧就会开始。这一切缘由的根源在于念贵、念贱、念贫、念富、念大小、念长短、念好坏、念善恶、念美丑、念我是否被公平待遇了、念我有没有起码的尊敬、念我吃亏了，还是没有吃亏，等等，都属于念。
那么这个贵贱的意识不去除，你要想得自在，当下、现下就不得自在。因为现下可能不是一个执事来管理。这个执事管理的过程，管与被管的过程，必然是一个要生起烦恼的过程。那么，作为僧团来讲必须有管理，管得不对也得管，这叫有管理。如果没有管理就糟了。当然，僧团，如果作为一个正法的僧团，就算他管得不对，它也会不断地自我改进，它会是一个前进的状态。
可是，你这就是对大家、对僧团首先的贡献，就是每一个人要服从僧团的管理。绝对的服从才能产生绝对的战斗力。军队要讲的第一条，一切行动听指挥，所以军队的组织性、纪律性、战斗力是最强的。作为僧团，寺院的管理也要强调有接受管理的心，大众有接受管理的心，僧团才能兴旺。僧团的根在大众，大众的根，其中最要的一个根，就是要接受僧团的管理。那么接受僧团的管理，就是说要付出对自己的约束和要求。
那么这个心地的调整非常的重要，这个心地你具足了，就可以说能够去除你百分之八十、九十的烦恼；如果这个心地不具足，这个心它就会起来下去、上来下去，就会生出很多的烦恼、很多的妄想、很多的疑惑、很多的情绪、很多的业障，都由此产生，所以服从管理的心地非常重要。
作为执事而言，这个执事的心非常重要。执事在管理的过程当中，如果体现的是一个慈悲之心，大家非常乐意接受；如果体现的是一个呵斥嗔恨之心，大家就很难接受。也可以这样讲，执事的修行非常重要，我们《佛说般舟三昧经》三字诀里最后有一句“加慈哀。于一切。”这就是修行。
“加慈哀。于一切。”管理明明为他好，你还得细致、还得耐心、还得谦卑、谦逊,甚至还得有点低三下四、还得有点求人的味道。那么“加慈哀。于一切”就非常重要。
这是执事的管理。执事必须是慈悲之心，慈悲、慈哀能度化一切。如来如何度人呢？慈悲度人。如来有没有管人呢？他不管人，慈悲度人。是“加慈哀。于一切。”是以慈悲心来管理，和社会上的管理不一样。但是执事太难了，执事最难，还得管，还得慈悲，既要慈悲还得管，所以这个里边的平衡非常难掌握。但是要有慈悲心，慈悲心的话，就非常容易摄受人。
你比方说，我们在重庆的时候，我们大家有功课，就是那个做仪轨的本，每个人放在那以后，大家稀里糊涂就都拿走了。因为常住，比如说只有四五十个人，但是那天来了四五百人，所以这个功课本呼啦就没了。这一没了，我们的主持方就着急了，就出来管理了，说你们谁拿走了？赶紧拿回来，不拿回来犯盗戒，你们偷东西呀！
你看，在回向的时候，这种气氛就非常不合适。其实大家有的属于不知道，有的属于稀里糊涂就把这个功课本拿下去了，要有慈悲的心、宽容的心。
你给大家讲，首先给大家说一件小事。这个仪轨是常住用的，不多，希望大家把它留给常住，常住来使用能够服务、利益更多的大众，大家不要不小心把它带回去了。带回去了，就妨碍了常住，从法理上来讲，不小心就犯了一个盗戒，大家千万小心，不要因小失大，帮助我们管理，然后走的时候，记着一定把这个东西交上来。谢谢诸位菩萨的慈悲关爱。
如果你这样讲，大家就很容易接受，那是一个慈悲心，是一个宽容心。如果前面那样讲，怎么搞的，谁让你们拿的？怎么没经允许就拿走了，这是犯盗戒的，可是不得了啊！赶紧给我拿回来拿回来拿回来！你看，这就是说是一个心地，要慈悲心。（未完待续）
摘自《行品第二（第六讲）_般舟三昧经》
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