心包太虚 不见是非 不视师长短(节选)

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师父:《般舟(三昧)经》讲一句,要视师如佛,还有一句,不视师长短。其实,不视师长短非常关键。要看你看得懂的师父,不要看你看不懂的地方。你看你看不懂的地方,就被那看不懂的地方捉住了。看得懂的,看不懂的,你只管自己的受用,不管不受用,你就一直在受用状态当中。你要去管不受用,你就一直在不受用的状态当中。记住了没?不得视师长短,因为你是凡夫心,你永远理解不了师父。你以凡夫心来测度,你就明白当年释迦牟尼佛为什么说,《金刚经》上讲,如果有人说我说法是为谤法,是为谤佛,我实无所说,本无所说。我没有讲,我什么都没有讲。他讲了三藏十二部经典,他说他什么都没有讲。佛法奥妙啊,微妙啊。

你比如说,我说了一句话,我说,“昏沉念佛有大功德,昏沉念佛功德最大。”好嘞,有人就写了一个牌子——“昏沉念佛功德最大”,说理解我的意思了没有嘞?这个哭笑不得,那大家都去找昏沉了。是相对你昏沉当中没念过佛,你从来没吃过这道菜,这道菜的功德就大。你比如说现在你身体就缺钙,就需要补钙。是这个意思。昏沉念佛相对于清醒的时候,清醒念佛的时候你是有很多妄想,虽然人清醒,但是妄想也清醒;昏沉的时候人昏沉,妄想也昏沉,只有一根筋,没有第二根筋。如果昏沉的时候,能够训练出只念佛、只管念佛,它的收效是非常巨大。从这个角度来讲说功德最大也没有错,但是容易给人引起歧解。

其实这个法它是非常微妙,没法儿表达。为什么释迦牟尼佛说我没有讲法呢?我就问你呀,如果用蚂蚁的语言来表达人的事情,复杂不复杂?能不能表达?表达不了的。同样,用人的语言来表达佛的事情,能表达清楚吧?也表达不清楚。但是还就得给你用这个人的语言来对话,没办法。这样说也不对,那样说也不对,只能对这个人这样说,对那个人那样讲,对这件事情这样说,对那件事情那样讲,完全应不同人的机,应机而说,只是为了说明某一个意思,不是语言本来的意思。做事也一样。所以你永远不要看自己看不懂的东西。

而且,作为你们修行烦恼的根源在于视师长短、视人长短,被长短抓住了。你说说,这么精进的修行道场,你只管受用,你就在受用状态当中。可是你要管长短、见是非,你就在是非和长短当中煎熬。你想想看啊,要说个性,没有人比般舟行人个性更强,是不是啊?这么多个性强的人在一起,如果不能相互宽容,如果你视别人长短,你不能包容别人,累不累呀?那太累了。你看这是五百个人,比应对社会上的五千人都累。这五百人在一起,你说什么事没有啊?什么事你都得经历,什么人你都得忍受,不可能没有的。是不是?所以讲啊,如果不能把别人包进去,你就没有了我,没有了真我啊;你把别人全部包容进去,你就能得受用,你就能得正能量。这里边正能量聚,负能量也聚。

自在的人,有一位大德就给我讲,师父,你不要给别人讲,我心已在极乐世界,我已完全安住在极乐世界,没有任何其他的东西。说句实在话,我们这修行好的人多得是,我不能讲,也不需要讲。是两重天哪。修行好的人,那真的太好了,太好了。我上次给你们讲一个小孩子,二十来岁,开始老想见师父,到后来说听师父的法比见师父的人还开心、还清净。完全突破情执。你看,小小年龄啊能做到这个不容易呀。给他鼓个掌好吧?有的人真做得好。做得好的人进步真的大、真的快。这地方是个修行的乐园,也是一个是非之窝。你要被是非缠住了,被长短缠住了,你就是烦恼虫。

所以修行啊,不视师长短,不见人是非就是修行,是大修行。懂了没呀?你不见人长短,能够心包太虚,是不是修行啊?少多少烦恼啊?老觉得这个人不对,那个人不对,这儿不对,这件事不对劲儿,那件事不对劲儿,那多烦恼啊!是不是?也是你心所选,你心所造。“应观法界性,一切唯心造”啊,是心是佛,即心即佛。你们行般舟的人一定要懂得这个道理,大家在相处的时候一定增加包容心,一定不见是非,一定不言他过。好不好啊?这样的话呢,你的心才叫清净,才叫无染。反之,不清净、不无染,你永远成为烦恼的可怜虫。其实这里边你对他对,没有关系,你烦恼才有关系。是不是啊?就是你对了,你在烦恼着,也没有用。是不是啊?所以关键还在于自己。

很多人安住不了,什么原因啊?就是见是非,见长短,心疑惑。为什么《般舟经》上三字诀上要“立定(信),勿狐疑”呀,不要那么多的疑惑,要立定意,要定。你不要定别的意,自己把你的定意找出来,就像你刚才说的,讲法的师父、念佛的师父,你已经可以有定意了,定意了就不要狐疑,你还狐疑,狐疑最后受害的是自己。要立定意,勿狐疑,非常关键,非常关键。这个道场啊,修行好的人真的太好了,让你不得不鼓掌,不得不喝彩呀!可是一旦你被负能量抓住的时候,就非常的难堪,还是你心所选,你心所造。祝愿我们所有的人都能不见是非,不见长短,只管受用,只管去做。好不好?阿弥陀佛。

和一群“牛人”一起 怎样修行

这里呢,还有一个根源,就是我跟你讲啊,你们现在面对一个空前的难题,这个是个事实。什么难题呢?这么多的强人在一起怎么相处。一个一个,说句实在话,都够牛够强啊,都天不怕地不怕,阎王老子也不怕,都是这主儿,都是这种很多贡高我慢的主儿。这样一些人在一起相处,说句实在话,极其不易,很难过关哪。而且在社会上来讲的话呢,这关还好过,它有一个杠杆,比如说金钱的杠杆或者有一个名利的杠杆,名啊,哎,你想当官吗?哎,你得听我的。对不对?它有这个操控的手段,有名有利做杠杆可以来调剂人。可是在我们这儿嘞,我们这些都是天不怕地不怕、阎王老子都得怕的一些主儿。那这些主儿,谁都有个性啊,在一起相处很难很难。如果解决不了这个难题呀,你一定入套。

其实,我给你讲啊,凡是跟人相处或者看人长短、见环境是非,自己内心烦恼的地方,都是得魔王加持的地方,得魔力加持的地方,不是你自个儿。所以我说这么多人在一起相处是个难题,但是怎样就不难了呢?心包太虚就不难,没有斗诤心就不难,想成就别人就不难,宽容别人就不难。但是你要在这里边搞个是非长短、较个真儿、要评个理儿,那就难了,那就难上加难。你要从战略上看清楚,你看不清楚就被这里边搞死了,就太遗憾了。本来是成就莲花的地方,你被搞死了,被自己的烦恼搞死了,那就亏大了,亏就大了。其实大家面对的是这样一个难题,从这个意义上讲,比社会上复杂多了。社会上没有这么多难缠的人、这么强的人搞在一起。而这些人呢,说又说不得,打又打不得,骂又骂不得,全部不得。你还没有办法制约他的,没有办法制约。尤其是我们这儿连单费都不发,更没有办法制约他。是不是啊?说不好听的,人家在这儿给你打义工啊,人家给你打义工啊,你怎么办?这是个非常难的题目。但是这个题目必须过关。过得了这个关才能谈得上修行,过不了这个关谈不上修行,一定被是非、对错、长短、烦恼所纠缠。而要过这个关只有一个方法:心包太虚,宽容他人,成就他人,少欲知足,约束自己,难行能行,在这个难题当中熔炼自己。这个难题当中能够生存下来,能够调适自己的人才是真正的强者,才是真正的金刚之心。愿大家都成为金刚!好不好? 

弟子:师父,我觉得我在这方面一直是一个逃避心,我觉得我修行是为了图清净,然后如果有些事情或者有些人不如意的话,那我管不了别人,只能管着我自己。我不去找别人的事儿,别人找我的事儿我没办法,我还是干我的。其他的我觉得我就做不到了。就是那种逃避心。我觉得反正我就这样,我修行又不是为了当官,也不是为了管人,反正我也无所求,就是为了自己解脱,我搞那么多难题干吗?

师父:这是一个啊。其实,工作就是修行,工作就是念佛。你就好比讲,如果,就像我给你们讲法,我接待这么多的人,说句实在话啊,我几乎每天都接收的是负能量啊。你想想,多少人来找我啊,都讲的什么话,有多少闲言碎语,社会上有多少批评的声音,你想,我们面对多少的问题。

每天都面对这样一些琐事杂事,被这些负能量所冲击、所加持、所灌顶。你也看到了,我念佛的时候开心不开心啊?我想念佛啊。要按照你们那个逻辑那我不得死翘翘了?是不是?修行是一呀,不是二,什么地方都是修行。你真有一个利益大众的心、为他的心、不计较自己个人得失的心、能够接受任何委屈的心、能够愿意成就每一位菩萨的心、愿意成人之美的心、愿意设身处地为别人着想的心,这个心地都是光明之心啊。你怎么会有委屈呢?怎么会有难题呢?没有的。

还有一个就是什么呢?你有一个包容一切、心包太虚、包容他人的心很重要。就像苦痛关一样,是一样的。苦痛关要过,最好的办法是把自己的心力提起来,把苦痛包进去。任何的关口都一样啊。他人的关,要破他人的相啊,你想想看,咱现在是五百个人的一个团队,你不要期望碰不到什么样的人,什么人都会让你碰到,一样你都逃不掉。没有分别相的,来什么人应对什么人,就是这样。所以这个是一个难题,你们大家都缺乏心理的准备。实际上来讲的话呢,要勇敢地面对这个难题,要把工作和念佛变成一,不是二。如果你变不成一,你总归有烦恼的,修行的证量也会很低,修出来也很低。这个也是大家必须难行能行解决的一个题目,也绕不过去。现在绕过去了,将来还得面对。

你看别人短处,或者看别人是非处,一定会把自己赔进去。然后,把别人的是非处、短处等等,或者自己看不明白的地方全部包容起来、宽容起来。宽容别人是给自己出路啊,见别人长短是自己自寻死路啊。要出路还是要死路啊?是不是?你宽容了别人,自己就有出路了;你宽容不了别人,自己就是死路、烦恼之路。这是个非常严肃的大家共同面对的问题,确实很难,还是要难行能行,从战略的高度解决问题,拓开自己的心量,真发菩提心,成就大众。这个团队当中你只有成就别人,才能成就自己;如果你成就不了别人,你永远就在被烦恼的包围当中。

                摘录自:《分享:舍身忘我  不见是非》


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