那么皈依僧，这个皈依僧里边有两大要点。第一点呢，视师如佛。这个视师如佛呢，我们以前讲过，这就不讲了。这里重点再强调两点。
第一点，不得视师长短。师父在此世界做种种示现，应种种机，做种种方便，做种种示现，你以凡夫之心来测度，往往就会产生种种的疑惑。释迦牟尼佛说：“我没有说法。如果你说我有所说，即为谤佛。”为什么？因为释迦牟尼佛，第一，不得不用人的语言来表达佛的事。这可能不可能啊？实际上是不可能的。你们说狗的语言能不能表达人的世界呢？不能。一个狗要投生做人了，它就给别的狗讲：“做人好是好啊，可是做了人还不知道能不能吃到排骨肉。主人给我扔一块骨头，上有一根肉丝，哎哟，这肉丝真香，真好。”那是狗最好的食粮，那是狗的思惟、狗的语言，那是狗的知见、狗的心地。它理解不了人的事情啊。同样，我们人的知见，人认为这个好，那个对，这个长，那个短，这个轻，那个重，这个大，那个小，都是什么？都是自己的心地，都是人的问题。如果放不下人的知见，放不下人的语言，放不下人的世界，就到达不了彼岸。
“揭谛揭谛，般罗揭谛，般罗僧揭谛”是什么意思？来吧、来吧，让我们一起到彼岸去吧。也就是，来吧、来吧，让我们一起放下此世界。放下此世界才能到彼岸啊，问题的根源在于我们永远放不下此世界，所以我们到不了彼世界啊。
《地藏菩萨本愿经》，佛说，地藏菩萨呀，末法众生好可怜啊。如果他们有人能背一句大乘经典，念一句佛号，你就给我“为碎地狱”，就帮我把地狱碎为微尘，“令其生天受乐”。你们看到这话感动不感动啊？我说这释迦老子呀，真是关心自己的孩子啊。就是说，你背一句大乘经典，念一声佛号，他就关照地藏菩萨：“只要你看到、听到，你就要给我把地狱给碎为微尘，把他弄到天上去，让他受乐。”你们父母能给你这个礼物吗？你有没有上去啊？上去了，又掉下来了。为啥？念着“我孩儿啊，我家房子。”是不是啊？你念的是人世间的事，你念的不是天上的事。所以啊，你就掉下来了。心在哪儿，身体就在哪儿。心在佛，那你的身体就是佛的金色之身哪，身心是相应的。那蝴蝶，其实爱美，太爱美了，所以转成蝴蝶了。当然，等等啊，这是方便说。所以我们讲啊，关键是我们的心在哪儿。佛是慈悲的。
所以我们说，要皈依僧，你不能用你的语言、用你的知见、用你的世界去理解师父的举动。所以在《般舟经》上讲，“不得视师长短”，这是修行。因为从你的经历，从你的知见，从你的知识，无法判断师父的这个方便。如果你视师长短，师父不会受影响，你会受影响，你的心就有了垃圾，你就会对师父有所疑惑。有所疑惑，师父的教言就得不到贯彻和执行。得不到贯彻执行，你就不能改变自己，自己就受累。所以“不得视师长短”是甚大修行。那么，不去看这个、看那个。那么这是讲的，对师父来讲是这个。
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